馬丁·路德《桌邊談話》選集

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 亨利·莫利
貢獻者： 亨利·貝爾上尉
日期： 2006-02-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作。
來源： https://www.gutenberg.org/files/9841/9841-h/9841-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

本電子書由萊斯·鮑勒（Les Bowler）製作。

卡塞爾國家圖書館

馬丁·路德

《桌邊談話》

選集

翻譯者：

亨利·貝爾上尉

卡塞爾公司，有限公司：

倫敦、巴黎、
紐約與
墨爾本。

1886年。

導言。

馬丁·路德於1546年2月18日逝世，他的《桌邊談話》（Tischreden）首次出版，是由他的朋友約翰·戈德施密特（Johann Goldschmid，又名奧里法伯 Aurifaber）於1566年以厚重的對開本發行。路德的談話內容按主題分為八十章，每章都附有詳細的內容索引。該作品的完整八開本，於1836年在斯圖加特和萊比錫出版，共計1,390頁密密麻麻的印刷文字，相當於本圖書館2,780頁，或整整十四卷的內容。

最接近完整且未經篡改的英文譯本是亨利·貝爾上尉在查理一世統治時期完成的譯本，其情況由他本人闡述；但即使如此，該譯本也並非完整。其他英文版本則對路德的觀點進行了嚴重的篡改，沒有增添任何內容，卻刪除了任何不符合編輯口味的部分。甚至連貝爾上尉譯本的對開本，即本選集的印刷來源，也經過了某位前任編輯的修訂，他的筆在打算重印的段落上忙碌不已。在本選集中，每個段落都未經刪節，完全按照貝爾上尉的翻譯呈現；選擇內容的唯一目的，是盡可能真實地呈現路德的思想和性格。本圖書館將至少再收錄一卷《馬丁·路德桌邊談話選集》。

約翰·戈德施密特，即奧里法伯（Aurifaber），意為真正的黃金匠人，他首次將路德的《桌邊談話》公諸於世，生於1519年。他是路德的門徒，比他的導師年輕三十六歲。路德於1483年出生於艾斯萊本（Eisleben），他的父親是一位貧窮的礦工，後來定居在曼斯費爾德（Mansfeld），戈德施密特後來也出生於此。1537年，曼斯費爾德伯爵阿爾布雷希特（Albrecht）將約翰·戈德施密特送往威登堡大學（University of Wittenberg），路德曾於1508年在該大學擔任哲學教授，並於1517年10月31日將他的九十五條論綱釘在城堡教堂門上，反對贖罪券。在約翰·戈德施密特前往威登堡之前三年，路德已完成了他的聖經翻譯。1540年，戈德施密特被大學召回，擔任阿爾布雷希特伯爵子女的家庭教師。1544年，戈德施密特在法國戰爭中擔任曼斯費爾德部隊的隨軍牧師；但在1545年，他被送回威登堡，專門學習神學。正是在那時，他成為路德的famulus（僕人）和居家伴侶，陪伴路德度過了他生命中的最後幾個月，並已開始從周圍的朋友那裡收集他充滿活力的「桌邊談話」片段，並一直陪伴路德直到最後，於1546年在艾斯萊本親歷了他的逝世。此後，他穩步收集路德在朋友間表達的言論和觀點。他曾擔任薩克森選侯約翰·弗里德里希（Johann Friedrich）軍隊的隨軍牧師；他還在薩克森監獄中度過了半年。1551年，他成為威瑪（Weimar）的宮廷傳道人；但在1562年被免職，隨後致力於編輯路德尚未被收集的作品的艾斯萊本版本。1566年，他被召至艾爾福特（Erfurt）擔任牧師，在那裡他在去世前又經歷了許多麻煩。奧里法伯於1575年11月18日逝世。

H. M.

神學博士約翰·奧里法伯關於路德神聖談話的見證。

迄今為止，我已在艾斯萊本印製了路德的書籍、講道、著作和書信的若干卷，現在我也已完成這卷他的談話集，並已下令將其付印。這些談話最初是從那些神聖談話的手稿中收集而來，這些手稿是那位可敬的安東尼·勞特巴赫（Anthony Lauterbach）神父親自從路德的聖口中記錄和寫下的，之後再由我將其整理成確鑿的Loci Communes（神學要點）或共同主題，並加以分發。

而我，約翰·奧里法伯，在1545年和1546年，在那位最著名的神學家路德去世之前，曾與他密切相處，並以所有勤奮記錄和寫下了他所講述的許多最傑出的歷史和事蹟，以及其他最必要和有用的事情：因此，我也將這些整理並收錄於本卷中。

現在，由於本卷對基督教信仰、教義和信心的所有條款和主要論點都作了極其精闢的闡述；其中也包含了必要的規則、問題與答案、許多美好的歷史、各種學問、安慰、建議、預言、警告和勸誡：因此，我認為將其獻給各位殿下、閣下、尊貴者和敬拜者等，作為上帝藉由路德再次闡明的教義的特殊支持者、保護者和捍衛者，是件合適的事。目的是讓你們藉由勤奮閱讀，能夠成為榜樣，為他人、為你們的臣民、公民等樹立良好榜樣，使他們勤奮地愛慕、閱讀、珍視並善用這些內容，因為這些都是從路德的餐桌上掉落的碎片，藉此可以幫助平息、止渴並滿足靈魂的屬靈飢渴。因為路德這些極其有益的談話，包含了如此崇高的屬靈事物，我們絕不應任其失傳，而應當珍視，從中可以獲得和領受各種學問、喜樂和安慰。

奧里法伯博士，在他的

書序中。

於艾斯萊本，1569年7月7日。

亨利·貝爾上尉的敘述：

或，

關於馬丁·路德博士的著作《餐桌談話》（“Colloquia Mensalia”），或稱「他在餐桌上與多位博學之士和虔誠神學家，如菲利普·梅蘭希頓（Philip Melancthon）、卡斯帕魯斯·克魯西格（Casparus Cruciger）、尤斯圖斯·約拿（Justus Jonas）、保羅·埃伯魯斯（Paulus Eberus）、維圖斯·迪特里庫斯（Vitus Dietericus）、約翰內斯·布根哈根（Joannes Bugenhagen）、約翰內斯·福斯特魯斯（Joannes Forsterus）等人的神聖談話」奇蹟般保存的記述：

包含

關於宗教及其他主要教義要點的各種談話；以及許多值得注意的歷史，和各種學問、安慰、建議、預言、勸誡、指導和教誨；以及該書如何藉由上帝的護理，被發現埋藏於地下，在那裡隱藏了五十二年；並於數年前被送交給上述亨利·貝爾上尉，並由他從高地德語翻譯成英語。

「我，亨利·貝爾上尉，特此向當代及後世宣告，我曾受詹姆斯國王和已故查理國王派遣，在德國從事國事多年，在各地都聽到人們對馬丁·路德八萬多本名為《他的最後神聖談話》的書籍被銷毀和焚燒，發出極大的悲嘆和哀號。

「因為自從上帝激發馬丁·路德的精神，揭露教皇制度的腐敗和弊端，並宣講基督，清晰闡明福音的簡樸之後，許多國王、諸侯、邦國、帝國城市和漢薩同盟城市都脫離了教皇制度，成為新教徒，他們的後代至今仍是新教徒。

「為了進一步推進當時開始的偉大宗教改革工作，上述諸侯及其他人士當時下令，路德的這些神聖談話應立即付印；並且每個教區都應在所有其領地和轄區內的每座教堂中，擁有一本上述印刷書籍，並將其鎖鏈固定，供普通民眾閱讀。

「藉由這部神聖的著作或談話，之前在德國開始的宗教改革得到了奇妙的推動和增長，並傳播到英格蘭及其他國家。

「但後來，當時的教皇，即格里高利十三世（Gregory XIII.），得知他及其教皇制度已因路德的這些神聖談話而遭受巨大損害和偏見，並且擔心這可能會給他自己和教皇教會帶來進一步的輕蔑和禍害，因此，為防止此事發生，他猛烈地煽動並唆使當時的皇帝，即魯道夫二世（Rudolphus II.），在整個帝國頒布一道敕令，要求將所有上述印刷書籍焚毀；並且任何擁有或保存其副本的人都將處以死刑，而且必須將其焚毀：這道敕令很快就付諸實施，以至於所有這些印刷書籍，甚至連一本副本，都無法在任何地方找到或聽聞。

「然而，上帝喜悅，在1626年，一位名叫卡斯帕魯斯·范·斯帕爾（Casparus Van Sparr）的德國紳士，我在德國為詹姆斯國王辦事期間與他非常熟識，他有機會在他祖父居住的老房子地基上重建，當時焚燒上述書籍的敕令在德國頒布；他在舊地基下深挖時，奇蹟般地發現了其中一本原版書，它躺在一個深邃隱蔽的洞裡，用一塊堅韌的亞麻布包裹著，內外都塗滿了蜂蠟；因此這本書保存完好，毫無瑕疵。

「當時德國的皇帝是斐迪南二世（Ferdinandus II.），他是新教的嚴酷敵人與迫害者。上述紳士，也就是將這些書藏在那個隱蔽洞穴裡的人的孫子，擔心如果皇帝得知其中一本書仍在世並由他保管，不僅他自己可能惹上麻煩，而且這本書也可能像所有其他書一樣，在很久以前就被銷毀；他又想起我，知道我精通高地德語，便將這本原版書寄到英格蘭給我；並附上一封信，信中他講述了這本書被保存和發現的經過。

「他還在信中懇切地勸我，為了上帝的榮耀和基督的教會的進步，我應當費心翻譯這本書，以便路德那部最卓越的神聖著作能夠再次重見天日。

「於是，我把那本書擺在面前，多次開始翻譯，但總是因其他事務的召喚而受阻，以至於我無法專心於那項工作。然後，在我收到那本書大約六週後，有一天晚上，我與妻子同床，時值午夜十二點到一點之間，她已入睡，我卻仍清醒著，這時，一位老者出現在我床邊，全身潔白，留著長而寬的白鬍子，垂至腰帶處。他抓住我的右耳，對我說了以下這些話：——『小子！你難道不肯花時間翻譯那本從德國寄給你的書嗎？我很快就會為你提供時間和地點來完成它；』然後他便從我眼前消失了。

「於是，我大受驚嚇，全身冒出冷汗，以至於我的妻子醒來，發現我全身濕透，便問我怎麼了。我告訴她我所看到和聽到的；但我從不理會異象或夢境；所以這件事很快就從我腦海中消失了。

「然後，在我看到那個異象大約兩週後的一個星期天，我去了白廳聽講道，講道結束後我回到我的住處，當時在威斯敏斯特的國王街，我和妻子坐下來吃午飯時，兩名信差從整個樞密院派來，帶著逮捕令將我帶到威斯敏斯特門樓的看守那裡，在那裡嚴密看管，直到樞密院大人們進一步指示，這一切都沒有向我說明任何原因[[17]](8554556446240489191_9841-h-2.htm.html#footnote17)為何我被關押。根據這份逮捕令，我在那裡被關押了整整十年，作為嚴密囚犯，其中五年我用於翻譯那本書；以至於我發現那位老人在上述異象中對我說的話非常真實：『我很快就會為你提供時間和地點來翻譯它。』

「然後，當我在獄中完成該譯本後，已故的坎特伯雷大主教勞德博士（Dr. Laud）得知我翻譯了這樣一本書，名為《馬丁·路德的神聖談話》，便派他的牧師布雷博士（Dr. Bray）到獄中找我，傳達以下訊息：——

「於是我告訴布雷博士，我為翻譯這本書付出了巨大的努力，非常不願將它交出去，因此我請他向大主教致歉，說我不能割捨它；他帶著這個答覆回去了。

「但第二天，他又派他來找我，並叫他告訴我，他以他的榮譽保證，這本書在他的保管下會像在我自己手中一樣安全，甚至更安全；因為他會將它鎖在他的私人櫃子裡，以便除了他自己之外，沒有人能接觸到它。於是，我知道拒絕送去是徒勞的，因為他當時權勢滔天，無論我願不願意，他都會得到它們，我便將兩者都送給了他。然後，在他保管了兩個月，並每天閱讀之後，他派那位博士來找我，告訴我說我完成了一項值得永恆紀念的工作，而且他從未讀過如此卓越的神聖著作；但他又說，其中有些內容適合刪除；並希望我不要因為他沒有很快歸還它們而感到不耐煩。原因是，他讀得越多，就越想繼續讀下去；於是，他送給我十里弗金幣，然後回去了。

「此後，當他將它們保管了一整年，而我得知他已全部讀完後，我便派人去見大主教，謙卑地請求大主教能將我的書歸還給我。於是，他派那位布雷博士傳話給我，說他還沒有像他所希望的那樣徹底讀完；於是我又等了一年才再次派人去見他。

「在此期間，我確切地聽說國王和樞密院已決定立即召開議會；聽到這個消息我非常高興。然後我向大主教呈遞了一份謙卑的請願書，請求歸還我的書；否則我告訴他，我將被迫公開此事，並向即將召開的議會投訴他。於是，他安全地將那本原版書和我的譯本都寄還給我，並讓他的牧師，那位博士，告訴我他會讓陛下知道我翻譯了一部多麼出色的作品，並且他會從陛下那裡獲得一道命令，將該譯本付印，並像在德國一樣，在整個王國中傳播，正如他所聽說的；於是，他又送給我四十里弗金幣。

「此後不久，我便根據陛下在這方面的指示，由上議院全體成員的命令獲釋；但不久之後，大主教便陷入困境，被議會送往倫敦塔，隨後被斬首；以至於我從此再也沒有聽到任何關於我的書印刷的消息。

「下議院當時得知我已翻譯了上述書籍，便派人找我，並指定了一個委員會來審閱該書及其譯本，並仔細調查譯本是否與原著相符；於是他們要求我將其帶到他們面前，當時他們正在財政廳開會。愛德華·德林爵士（Sir Edward Dering）擔任主席，他對我說，他認識一位在埃塞克斯（Essex）任職的博學牧師，名叫保羅·阿米勞特先生（Mr. Paul Amiraut），他長期居住在英格蘭，但出生於高地德國的普法爾茨（Palatinate）。委員會派人請他來，要求他將原著和我的譯本都保管起來，並仔細比較，然後向委員會報告他是否發現我已按照原著正確真實地翻譯了它：他照此作了報告，委員會對此感到滿意，便將其交給了兩位議員，查爾斯·赫爾先生（Mr. Charles Herle）和愛德華·科貝特先生（Mr. Edward Corbet），請他們仔細審閱，並向他們報告是否認為它適合印刷和出版。

「於是他們於1646年11月10日提交報告，稱他們發現這是一部卓越的神聖著作，值得公諸於世，特別是考慮到路德在這些談話中撤回了他先前關於聖餐中實質同在（Consubstantiation）的觀點。於是，下議院於1646年2月24日下令印刷該書。

「因此，最近有人要求我將上述關於該書的經過寫下來，既是為了滿足明智和虔誠的基督徒，也是為了保存上帝在奇蹟般保存上述神聖談話並使其重見天日方面的非凡護理的永恆記憶：我已按照其樸實的真相完成了這項工作，毫不懷疑它們將證明對上帝的榮耀、整個教會的益處和造就，以及其中每個成員的無可言喻的安慰，都具有顯著的優勢。

「於1650年7月3日親筆簽署。

「亨利·貝爾。」

下議院命令的副本。

1646年2月24日。

鑑於亨利·貝爾上尉奇蹟般地發現了馬丁·路德的一本書，名為《他的神聖談話》，該書在德國長期以來被奇蹟般地保存下來：該書經亨利·貝爾上尉付出巨大代價和辛勞，已從德語翻譯成英語，其譯本和實質內容已獲得議會中可敬的神學家們的認可，如其簽名證書所示：

議會中的上議院和下議院特此命令並規定，上述亨利·貝爾應享有獨家處置和印刷該書（如上所述由他翻譯成英語）的權利和利益，為期十四年，自本日起計算。除經上述上尉授權許可者外，任何人不得印刷或再版該書。

亨利·埃爾辛（Henry Elsyng）。

（真實副本。）

路德的《桌邊談話》。

論上帝的道

論上帝的道；或聖經

路德說，聖經，或稱聖潔的經文，就像一個美麗而寬敞的果園，裡面長著各種各樣的樹木，我們可以從中採摘各種水果；因為在聖經中，我們有豐富而寶貴的安慰、教導、勸誡、警告、應許和威脅等等。這個果園裡沒有一棵樹是我沒有敲過，也沒有從中搖下至少幾個蘋果或梨的。

聖經是上帝之道的證明

路德說，聖經是上帝的道，我證明如下。世上所有過去和現在的事物，以及世事如何運轉和存在，這些都在起初摩西五經的創世記中詳細記載。正如上帝創造萬物，事情就如此發生，如此存在，直到今日。儘管亞歷山大大帝、埃及王國、巴比倫帝國、波斯、希臘和羅馬的君主，以及凱撒和奧古斯都皇帝，都曾極力地反對這本書，企圖徹底壓制和毀滅它，然而他們都未能成功；他們都已逝去和消失；但這本書卻世代相傳，並將完整無缺地保留下來，正如它最初被寫成的那樣。但是，是誰在如此巨大而狂暴的力量下保守和保存了它？或者，是誰仍在捍衛它？路德說，確實，沒有任何人類能做到，唯獨上帝自己，祂才是這本書真正的主人；這本書能被如此長久地保守和保存，實在是一個巨大的奇蹟，因為魔鬼和世界都是它的死敵。魔鬼無疑在教會中毀壞了許多好書，正如他根除了許多聖徒，我們現在對他們一無所知。但是，感謝上帝，聖經他卻不得不放過。同樣地，洗禮、聖禮和講道職分也一直在我們中間存留，抵擋了許多反對它們的暴君和異端的力量。這些都是我們的主上帝以祂特別的力量保守和維護的。荷馬、維吉爾等人的書是有益的古籍；但是，與聖經相比，它們不值一提。

聖經由誰在何時翻譯

在基督道成肉身前二百四十一年，摩西五經和先知書由七十士譯者，即當時耶路撒冷的七十位博士或學者，在大祭司以利亞撒時代，應埃及國王托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemeus Philadelphus）的要求，從希伯來文翻譯成希臘文。這位國王為翻譯工作支付了巨額費用。

然後，在基督誕生、受死和受難後一百二十四年，舊約由一位名叫亞居拉（Aquila）的猶太人（他已歸信基督教）在哈德良皇帝時代從希伯來文翻譯成希臘文。

在亞居拉之後五十三年，聖經也由提奧多修斯（Theodosius）翻譯。

在提奧多修斯之後三十三年，聖經由辛馬庫斯（Symmachus）在塞維魯皇帝統治下翻譯。

在辛馬庫斯之後八年，聖經也由一位不知名的人翻譯，這被稱為第五次翻譯。

之後，聖經由耶柔米（Hieronymus）（他首先修訂和校正了七十士譯本）從希伯來文翻譯成拉丁文，這個譯本至今仍在教會中使用。路德說，確實，他一個人做得夠多了。Nulla enim privata persona tantum efficere potuisset（因為沒有任何個人能成就如此偉大的事）。但他若能再找一兩個學者協助翻譯，那就更好了，因為這樣聖靈會更強大地顯現，正如基督所說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」路德說，確實，譯者或翻譯者不應該獨自一人，因為好的、恰當的詞語並非總能由一個人想出來。而且，只要聖經在外邦教會中，它從未達到如此完善的程度，以至於可以像我們在威登堡所預備的那樣，如此精確而有意義地無間斷閱讀，並且，感謝上帝，我們已將它從希伯來文翻譯成高地德語。

聖經與其他書籍的區別

路德說，聖潔的經文，或聖經，充滿了神聖的恩賜和美德。異教徒的書籍沒有教導任何關於信心、盼望和愛的事；不，他們對這些一無所知；他們的書籍只著眼於眼前的事物，著眼於人類憑藉自然智慧和理解力所能領會和掌握的事物；但在他們的書中，卻沒有任何關於信靠上帝和仰望主的事。在詩篇和約伯記中，我們可以看到這兩本書如何論述和處理信心、盼望、忍耐和禱告。

簡而言之，路德說，聖潔的經文是上帝最好、最高的書，在各種試煉和誘惑中充滿安慰；因為它教導信心、盼望和愛的方式，遠非人類理性和理解力所能領會。在困苦和煩惱的時候，它教導這些美德應如何發光發亮；它也教導，在這貧困悲慘的生命之後，還有另一個永恆的生命。

我們在聖經中應主要尋求什麼，以及我們應如何學習聖經

路德說，神學中最重要的功課和研究，是好好地、正確地認識基督，因為祂在其中非常友善和親切地向我們描繪出來。因此聖彼得說：「在認識基督上成長。」基督自己也教導我們應當只從聖經中認識祂，祂說：「你們查考聖經，因為聖經是為我作見證的。」

路德說，我們不應該根據自己的自然感官和理性來衡量、評判和理解聖經，而應該藉著禱告殷勤地默想和查考聖經。魔鬼和試探也給我們機會，藉著經驗和實踐來學習和理解聖經。沒有試煉和誘惑，我們永遠無法理解聖經的任何內容；不，即使我們殷勤地閱讀和聆聽，也無法理解。聖靈必須是唯一教導我們的老師和導師，年輕人和學者不應羞於向這位導師學習。當我發現自己身處試探之中時，我會迅速抓住並緊緊抓住聖經中基督耶穌擺在我面前的某段經文，即「祂為我而死」，從中我得到並領受安慰。

我們應當殷勤閱讀聖經經文，並以此為唯一真實的基礎

凡打下良好基礎，且是紮實的經文研究者，即對經文有深厚根基的人，他就有穩固的立足點，不易陷入錯誤。路德說，確實，這對一位神學家來說是極其必要的；因為憑藉聖經的經文和基礎，我使所有對手眼花繚亂、震驚不已並戰勝了他們；因為他們夢遊般地懶散地接近，他們根據自己的自然感官、理性和理解力來教導和寫作，他們認為聖經是輕浮而簡單的事物；就像法利賽人一樣，當我們的救主基督對他說：「你這樣做，就必得永生」時，他認為這件事很快就能辦妥。那些宗派主義者和迷惑人的靈魂在聖經中一無所知；但他們憑藉自己多變、不穩定和不確定的著作，使自己陷入錯誤。

凡以經文為武裝的人，就是一位真正的牧師；路德說，我最好的建議和忠告是，我們應當從真正的源頭汲取活水，也就是殷勤地閱讀聖經。一位對經文有深厚根基的人，就是一位有學問的神學家；因為聖經中的一句經文和一個句子，其價值和意義遠勝過許多既不堅固、不健全，也經不起考驗的著作和注釋。例如，當我面前有聖保羅的這段經文：「凡上帝所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。」這段經文表明上帝所造的一切都是好的。現在，飲食、婚姻等都是上帝所造的，因此它們是好的。但早期教父的注釋卻與這段經文相悖，因為聖伯納德、巴西爾、多明尼克、耶柔米和其他人都對此有截然不同的寫法。但我將經文置於他們之上，它的價值遠勝過他們所有的注釋；然而，在教皇制度下，教父的注釋比聖經清晰明亮的經文更受重視，這常常對聖經造成極大的傷害；因為那些好教父，如安布羅斯、巴西爾和格雷戈里，對上帝的道常常寫出非常冷淡的東西。

聖經是所有藝術之首

路德說，我們不要丟失聖經，而要以一切勤奮和敬畏上帝的心來閱讀和宣講它；因為如果它得以存留、興盛並被教導，那麼一切都將安穩。它是所有學科和藝術的首腦和女皇。如果神學衰落，那麼其餘的一切都將一文不值。

經院神學家在聖經中的藝術

路德說，經院神學家在聖經中的思辨藝術，不過是虛妄的人類理性，從他們自己的自然智慧和理解力中編織出來的，我在波拿文圖拉的著作中讀到很多，但他幾乎讓我聽不進去。我本想從那本書中學習和理解上帝與我罪惡的靈魂是如何和好的；但其中卻一無所獲。他們談論很多意志與理解的結合，但一切都只是幻想和愚蠢。正確而真實的思辨是：「信靠基督；在你的呼召中做你應做的事」等等。這是神學中唯一的實踐。此外，Mystica Theologia Dionysii（狄奧尼修斯的神秘神學）只是一個神話和謊言，就像柏拉圖的寓言一樣。Omnia sunt non ens, et omnia sunt ens——一切都是某物，一切都不是某物；他就這樣把一切都懸而未決，毫無意義。

真正正直的神學在於實踐、運用和操練；其基礎是基督；她藉著信心抓住祂的受難、死亡和復活。路德說，所有不與我們一致，且沒有將這教義放在眼前的，他們只是根據自己的肉體感官和理性，以及他們在世俗事務中慣常的判斷方式，為自己虛構出一種思辨的神學；因為沒有人能使他們擺脫這些觀點，即：「凡行善事，過著誠實文明生活的人，就是一個正直的基督徒，他一切都好，安穩無虞」；但他們在這方面大錯特錯了；因為事實的真相是：「凡敬畏上帝並信靠祂的人，最終必會安穩無虞。」

因此，路德說，這些思辨的神學家直接屬於地獄裡的魔鬼。他們追隨自己的意見，以及他們五官所能理解的一切；俄利根的神學也是如此。但大衛卻有不同的想法；他承認自己的罪，說：「Miserere mei Domini」（主啊，憐憫我），上帝憐憫我這個罪人。在這些詭辯的神學家手中，上帝幾乎無法獲得祂是獨一上帝的承認；更不用說他們會承認祂是獨一的良善和公義；不，他們甚至很難承認祂是一位不朽的上帝。

聖經的深奧

路德說，世上的智者和偉人不明白上帝的道；但上帝卻將它啟示給貧窮、受輕視的單純人，正如我們的救主基督所見證的，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來了。」等等；因此聖格雷戈里說得很好很對，聖經就像水一樣，其中「大象可以游泳，但小羊卻可以涉水而過。」

路德說，我記得一個寓言，非常適合這個時代，也適合前面討論的目的。他說，一隻獅子舉辦了一場盛大的宴會，邀請了所有的野獸，也邀請了豬。當各種美味佳餚擺在客人面前時，豬卻問有沒有釀酒的糟粕給牠們吃。同樣地，現今我們的享樂主義者也是如此；我們傳道人將最美味、最昂貴的菜餚，如永恆的救恩、罪的赦免和上帝的恩典，擺在他們面前；但他們卻像豬一樣，翹起鼻子，尋找金錢、王冠和金幣；路德說，確實，「牛要肉荳蔻做什麼？」牠寧願滿足於燕麥稈。

當我們擁有純淨清晰的上帝的道時，我們就安穩了，我們變得疏忽，不重視它，我們認為它會永遠如此；我們不警醒禱告抵擋魔鬼，魔鬼隨時準備將道從我們心中奪走。我們就像旅行者一樣，只要走在正確的路上，就安穩無憂；但當他們迷失在森林或小徑中時，他們就會小心翼翼地選擇方向，無論是這條路還是那條路是否正確：同樣地，我們因著福音的純淨教義而安穩；我們昏昏欲睡，疏忽大意；我們不敬畏上帝，也不藉著禱告抵擋魔鬼。但那些抱持錯誤的人卻非常忙碌，是的，他們非常小心和勤奮地維護和堅持這些錯誤。

論未來缺乏正直真實的上帝之道傳道人

路德說，在不久的將來，將會如此缺乏正直的傳道人和牧師，以至於人們會很高興地從地裡挖出現在這些善良敬虔的教師，如果他們能得到他們的話；那時他們就會看到他們在騷擾和輕蔑上帝之道的傳道人和牧師方面做了什麼。醫生和律師已經足夠，甚至太多，可以為世界服務；但一個國家需要兩百名牧師，而一名律師就足夠了。路德說，我最仁慈的主，薩克森選侯，在他的所有領土上，二十名律師就足夠了，但他必須有將近六千名傳道人和牧師。

人們出於純粹的任性，反對上帝的道

路德說，如果我當初開始寫作時就知道我現在所看到和發現的，即人們如此敵視上帝的道，並如此猛烈地反對它，那麼我真的會保持沉默；因為我絕不會如此勇敢地攻擊教皇，激怒他，以及幾乎整個基督教世界。我起初以為人們是出於無知和人性的軟弱而犯罪，而不是蓄意和故意地企圖壓制上帝的道；但上帝卻樂意引導我進入炮口，就像一匹被蒙住眼睛的馬，看不見誰向它衝來。我也是如此，可以說是被頭髮拉著去傳道；但如果我當時知道我現在所知道的，十匹馬也難以把我拉去。摩西和耶利米也抱怨他們被欺騙了。

美因茨大主教，一位屬靈選侯，對聖經的評價

1530年，在奧格斯堡帝國議會上，美因茨主教阿爾伯特偶然得到一本聖經，他連續閱讀了四個小時；最後，他的一位顧問突然走進他的臥室，看到主教手中的聖經，大為驚訝，對他說：「殿下拿那本書做什麼？」大主教於是回答他說：「我不知道這本書是什麼，但我確信，裡面所寫的一切都與我們完全相反。」

聖經被世俗智者和詭辯家所憎恨

厄爾福特修道院裡，與我同在的奧古斯丁修士烏辛格博士，有一次看到我勤奮閱讀並喜愛聖經時，對我說：「馬丁弟兄，聖經是什麼？讓我們讀讀古代的教師和教父吧，因為他們從聖經中汲取了精髓和真理。聖經是所有紛爭和叛亂的根源。」

路德說，這就是世人對上帝之道的評價；因此我們必須讓他們走上為他們預備的道路。

宗派主義者對上帝之道的錯誤觀點

路德說，布林格爾有一次在我耳邊說，他堅決反對宗派主義者，因為他們輕蔑上帝的道，也反對那些過於看重字面意義的道的人；因為，他說，這樣的人是得罪上帝和祂全能的力量，就像猶太人稱約櫃為「上帝」一樣。但是，他說，凡在這兩者之間持中庸之道的人，就被教導了道和聖禮的正確用法。

路德說，我於是回答他說：「布林格爾，你錯了：你既不認識自己，也不知道你所持的觀點；我清楚你的詭計和謬誤。慈運理和奧科蘭帕迪烏斯在你們這種不敬虔的意圖上也走得太遠了；但當布倫茨抵擋他們時，他們就減輕了他們的觀點，聲稱他們並沒有拒絕字面意義的道，而只是譴責某些嚴重的濫用。路德對布林格爾說，藉著你們的錯誤，你們將道與靈割裂開來；你們將傳講和教導道的人與施行道的上帝分開；你們也因此將施洗的牧師與命令施洗的上帝分開；你們認為聖靈是在沒有道的情況下賜予和工作的；你們說，道是一個外在的記號和標誌，它尋找已經並事先佔據心靈的聖靈。因此，根據你們的謬誤，如果道沒有找到聖靈，而是找到一個不敬虔的人，那麼它就不是上帝的道；你們藉此定義和持守道，不是根據說話的上帝，而是根據人們如何接受和領受它。你們只會承認那潔淨並帶來平安和生命的才是上帝的道；但既然它在不敬虔的人身上不起作用，因此它就不是上帝的道。你們教導說，外在的道就像一個物體或一幅畫，它象徵和呈現某物；你們衡量它的用途只根據其內容，就像一個人為自己說話一樣；你們不願承認上帝的道是一個工具，聖靈藉著它工作並完成祂的工作，並為公義或稱義預備一個開端。你們沉溺於這些錯誤之中，以至於你們既看不見也聽不懂自己。

「一個人可能會因魔鬼而煩惱致死，魔鬼在教皇制度中是上帝之道的敵人。魔鬼看到並感覺到教會中外在的道和講道對他造成了巨大的損害，因此他狂怒並製造這些錯誤來反對它；但我希望上帝不久就會察看此事，並將魔鬼與這些迷惑者一同擊倒。

路德說：「一個真正的基督徒必須確信並說，那傳給惡人、偽君子和不敬虔之人的道，與傳給善良敬虔正直基督徒的道，同樣是上帝的道。同樣，真正的基督教會存在於罪人之中，善惡混雜。而且，那道，無論是否結出果實，仍然是上帝的能力，拯救所有信靠它的人。反之，它也將審判不敬虔的人，正如聖約翰在第五章所說，否則他們可以在上帝面前提出很好的藉口，說他們既不應該被定罪，也不能被定罪；因為那時他們可以真實地辯稱他們沒有上帝的道，因此也無法領受。但是，」路德說，「我說，教導並承認傳道人的話語、他的赦罪和聖禮，不是他的話語或作為，而是上帝的話語、作為、潔淨、赦免、捆綁等等；我們只是工具、同工或上帝的助手，上帝藉著我們工作並完成祂的工作。路德對布林格爾說，我們不會容忍你們這些形而上學和哲學上的區別和差異，這些完全是從人類和自然感官和理性中編織和錘煉出來的。你們說，是人在傳道、責備、赦免、安慰等等，而聖靈在工作；你們也說，牧師施洗、赦免和施行聖禮，但潔淨人心和赦免罪惡的是上帝等等。哦，不，」路德說，「但我這樣總結：上帝自己傳道、威脅、責備、恐嚇、安慰、赦免、施行聖禮等等。正如我們的救主基督所說：『聽你們的就是聽我；你們在地上所釋放的，在天上也要釋放』等等。同樣，『因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話。』」

路德說：「我確信無疑，當我走上講壇或大教堂講道或閱讀時，我所說的不是我的話，而是我的舌頭是敏捷書寫者的筆，正如詩篇作者所說。上帝在先知和上帝的人中說話，正如聖彼得在他的書信中所說：『上帝的聖人被聖靈感動，說出話來。』因此，我們不應根據我們的自然理性和理解力將上帝與人分開。同樣，每個聽眾都必須得出結論並說，我聽到的不是聖保羅、聖彼得或某個人說話；而是我聽到上帝自己說話、施洗、赦免、逐出教會和施行主的晚餐聖禮等等。」

布林格爾專心聆聽這位聖人路德的這番話，便俯伏在地，說出以下這些話：「哦，帶來我到此聆聽這位上帝之人（馬丁·路德）神聖話語的時刻是多麼幸福啊！他是主所揀選的器皿，來宣揚祂的真理！現在我棄絕並徹底放棄我以前的錯誤，因為我發現它們被上帝那無誤的道所駁倒和擊敗，這道從他神聖的口中（馬丁·路德）觸動了我的心，並將我贏得歸於祂的榮耀。」說完這些話，他從地上站起來，擁抱路德的脖子，兩人喜極而泣。

啊，上帝！路德當時說，一個貧窮、軟弱、憂傷的良心，如果能相信這些話語和安慰是上帝自己的話語和安慰，那將會得到何等無法言喻的安慰啊，因為它們確實是如此；因此我們簡潔明瞭地總結說，上帝藉著道工作，這道是一個工具，藉著它我們被教導在心中認識祂，正如我們從我們親愛的弟兄布林格爾這次幸福的歸信例子中清楚看到和發現的。

但是，路德說，道並非處處結出同樣的果實，而是以不同的方式工作，這是上帝的判斷，也是祂隱藏的旨意，我們不應渴望知道它。因為「風隨意而吹」，正如基督所說；我們不應去摸索或探究它。

路德說，如果我能始終如一地專注於上帝的道，並且總是像有時那樣對它充滿愛和渴望，那麼我會認為自己是世上最蒙福的人。但可愛的使徒聖保羅也曾有此不足，他心懷嘆息地抱怨說：「我肢體中另有個律，和我心中的律交戰」等等。難道道會因為不總是結出果實而成為虛假的嗎？確實，這種判斷和認識道的藝術從世界之初就處於極大的危險之中，並經歷了許多；很少有人能掌握它，除非上帝藉著祂的聖靈在他們心中教導他們。宗派主義者不明白上帝之道的強大力量。路德說，我感到奇怪的是，他們寫了這麼多關於上帝的道，卻如此輕視它。

薩克森選侯費迪南德親王常說，他清楚地認識到，無論人類的理性和理解力多麼聰明、狡猾或敏銳，都無法提出任何無法被同一個命題駁斥和推翻的東西；唯獨上帝的道堅定不移，像一道堅固的牆，既不能被砲轟也不能被擊倒。

誰是最好的傳道人，誰是最好的聽眾

路德說，我認為最好的傳道人是那些最清楚、最簡單地教導普通人和年輕人，沒有詭辯、矯揉造作的詞語或誇大其詞的人。基督用簡單明瞭的比喻教導百姓。同樣地，最好的聽眾是那些樂意簡單明瞭地聆聽和相信上帝的道的人，即使他們信心軟弱，但只要他們不懷疑教義，就應當幫助他們前進；因為上帝能夠也願意容忍軟弱，只要它被承認，並且我們再次爬到十字架前，向上帝祈求恩典，並改正自己。

大衛說：「我恨惡心懷二意的人，卻愛你的律法」，他藉此表明我們應當殷勤地重視上帝之道的力量，而不應像狂熱者那樣輕蔑它，因為上帝將藉著這些方式與我們打交道，並藉著這些方式在我們裡面工作。因此，古代教父們在這點上說得很好，即我們不應看施洗或施行聖禮的人，而必須看上帝的道。

我們的主上帝從心中揀選祂所要啟示祂道的人，並賜予他們口來宣講；祂保守並維護它，不是藉著刀劍，而是藉著祂神聖的能力。

我們應當按照上帝的道引導我們所有的行動和生活

路德說，上帝有祂的量尺和祂的準則，這就是十誡；它們寫在我們的血肉之中。它們的內容是：「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。」因為上帝強調這一點，說：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」上帝用這量尺或量器標記了整個世界。那些照此生活和行事的人，他們就蒙福了，因為上帝在今生豐厚地報答他們；一個土耳其人或異教徒也可以像基督徒一樣分享這些報答。

哪裡愛上帝的道，哪裡就有上帝居住

對於基督的這些話：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」路德說：天地，所有皇帝、國王和王子的城堡和宮殿，都不足以成為上帝的居所；然而，在一個遵守祂話語的卑微人類身上，祂卻願意居住。以賽亞稱天為祂的「寶座」，地為祂的「腳凳」，但不是祂的居所；因此，當我們渴望尋求上帝時，我們必能在那些聽從並遵守祂話語的人那裡找到祂，正如基督所說：「遵守我道的人，我必來與他同住。」

一個人說話不可能比基督更簡單、更孩子氣，然而他卻用此駁倒了世上所有自作聰明者的智慧。路德說，這樣說話不是「高雅的」（in sublimi），而是「謙卑的」（sed humili genere）：如果我要教一個孩子，我就會這樣教他：「愛我的人，必遵守我的道。」我們在此看到基督沒有說，要禁食肉類、禁婚、禁持家等等，像教皇派所教導的，因為那簡直是邀請魔鬼及其所有同夥來赴宴。

真正的正直基督徒樂意為福音受死和各種折磨，但偽君子卻逃避十字架

路德說，不久前，我在威登堡宴請了一位名叫馬提亞斯·德·瓦伊（Matthias de Vai）的匈牙利神學家，他告訴我，他剛到匈牙利當傳道人時，偶然與一位教皇派神父發生爭執。那位神父向一位修士告發了他，這位修士是布達總督（Vaivoda）的兄弟，兩人都被傳喚到他面前。他們互相指責，以至於修士無法調解或解決他們之間的爭議。最後，經過長時間的辯論，修士說：「我知道一個方法可以很快查明這件事的真相。」他命令在布達的市中心放置兩桶火藥，然後對雙方說：「誰若堅持自己的教義是正確的，是上帝真正的道，就讓他坐在其中一桶上，我會點燃它，誰若活著且沒有被燒傷，他的教義就是正確的。」於是馬提亞斯·德·瓦伊立刻跳到其中一桶上坐下；但那位教皇派神父卻不肯坐到另一桶上，而是溜走了。然後修士說：「現在我看到並知道馬提亞斯·德·瓦伊的信心和教義是正確的，而我們的教皇派宗教是錯誤的。」於是，他懲罰並罰款那位教皇派神父及其助手，因為他們冤枉了德·瓦伊，罰款四千匈牙利金幣，並強迫他自費供養一百名士兵一段時間；但他允許馬提亞斯·德·瓦伊公開傳講福音。修士本人也放棄了他的宗教，歸信並成為一名新教徒；對此路德說，從來沒有教皇派會為宗教而焚燒，但我們的人卻歡樂地走向火刑，正如過去在聖徒殉道者身上所清楚看到的。

上帝如何保守祂的道

路德說，上帝將藉著地上的筆來保守祂的道；神學家是筆的筆頭或筆尖，而律師是筆桿。如果現在世人不肯保守筆頭和筆尖——也就是說，如果他們不肯聽神學家——那麼他們就必須保守筆桿——也就是說，他們必須聽律師，律師會教他們規矩。

在宗教事務上，我們不可憑人的智慧判斷，而要憑上帝的道判斷

路德說，當教皇和皇帝於主後1521年在沃木斯帝國議會傳喚我時，他們極力勸我將我的案件交由皇帝陛下裁決；但我回答了美因茨、特里爾和科隆這三位屬靈選帝侯，說：「我寧願將陛下賜予我的安全通行證交還給他，也不願將這件事交由任何人類裁決。」對此，我的主，薩克森選帝侯也對他們說：「確實沒有人能提出更好的條件了。」但當他們仍然堅持並催促我這一點時，我說，我不敢冒著極大的危險，招致上帝的憤怒，並喪失我靈魂的健康，將這件不屬於我，而是屬於上帝的案件，交由世俗議會審查；因為這件事在萬古之先就已經被天上的大議會商議、決定、審查、結論和確認，要成為並永遠是至高上帝陛下那絕無錯誤、最確定和真實的道；因此，現在再將其交由人類和自然的感官、智慧和聰明來決定和審查，是完全不必要的，甚至是極其傲慢的，因為這些感官、智慧和聰明最容易犯錯，尤其是在關於上帝的道和神聖事務上。我直截了當地告訴他們，我寧願忍受世間、肉體和魔鬼所能設計和準備的一切折磨，也不願同意此事。

過去研讀聖經是危險的

路德說，過去，以及我們時代的一部分，研讀是危險的，當時神學和所有美好的藝術都受到輕視；而那些優秀、熟練和敏捷的才智卻被詭辯所困擾。異教徒亞里斯多德受到如此的聲譽和尊崇，以至於在科隆，誰若輕視或反駁他，就被視為最大的異端；然而他們自己卻不了解亞里斯多德。詭辯家們使亞里斯多德更加晦澀，而不是闡明他；就像那位修士一樣，他在關於基督受難的講道中浪費了整整兩個小時，討論這個問題：「量是否與實體真實區分？」（Utrùm quantitas realiter distincta sit à substantia）他舉了這個例子，說：「我的頭可以鑽過去，但我的頭的大小卻不能；」以至於他像個白痴一樣，將頭與其大小分開。一個愚蠢的語法學家可以輕易地解決這個問題，說：頭的大小，就是大頭。

路德說，小腦筋被這些和類似的愚蠢事物所困擾，既沒有學到好的藝術，也沒有學到神學。安提豐（Antipho）、庫薩（Chusa）、博維盧斯（Bovillus）等人也同樣悲慘地被困擾和折磨，他們試圖將圓形的東西變成四方形，並將直線與曲線比較。但我們，感謝上帝，現在有了幸福的時代；希望年輕人能好好利用，勤奮學習這些現在蓬勃發展的藝術。

猶太人比外邦人有更好的聖經教師和作者

路德說，當我讀詩篇時，我非常驚訝大衛有這樣的靈。哦，猶太人中有多少受過高等啟迪的人啊！這位大衛是個已婚男人；他是個國王、戰士和傳道人；他忙於世俗事務，然而他卻寫了這樣一本卓越超群的書。新約也是由猶太人寫的，使徒們自己也是猶太人：上帝藉此表明我們應該敬拜祂的道，我們應該珍視、尊敬和愛它。我們外邦人沒有一本在教會中掌權的書，因此我們無法與猶太人相比；因此，聖保羅在撒拉和夏甲，以及兩個兒子以撒和以實瑪利之間做了非常精細的區分。夏甲也是妻子，但遠不及撒拉；因此，教皇的驕傲、自大和任性是極大的，因為他只是一個人類，卻敢於在沒有聖經的情況下，將自己置於聖經之上，並高舉自己。

路德對書籍眾多的抱怨

路德說，書籍眾多實在令人惋惜；寫作沒有節制，也沒有止境；每個人都想寫書；有些人是出於野心，想藉此獲得讚譽，並揚名立萬；另一些人則是為了利潤和收益，並藉此助長許多邪惡。因此，聖經將被如此多的注釋和書籍所掩埋和遮蔽，以至於經文本身將不被重視。我希望我的所有書籍都能被埋在地下九肘深，以避免惡劣的榜樣，因為每個人都會模仿我寫許多書，藉此獲得讚譽。但基督並非為了我們的野心和虛榮而死，祂死只是為了讓祂的名被尊為聖。

上帝的道若無試煉和誘惑，便無法真正理解

路德說，我並非一次就學會了我的神學，而是被迫深入探究，這都是我的試煉所帶來的；因為沒有人，若無試煉和誘惑，能真正理解聖經。聖保羅有一個魔鬼用拳頭毆打他，並用誘惑驅使他勤奮研讀聖經。路德說，我脖子上一直掛著教皇、大學、所有學識淵博的人，以及魔鬼本身；這些都把我趕進聖經，我在那裡勤奮閱讀，因此，感謝上帝，我最終達到了對聖經的真正理解。若無這樣的魔鬼，我們不過是神學的空想家，憑著我們虛妄的推理，夢想著事情必然如此，就像修道院裡的修士和修女一樣。聖經本身是確定且真實的；但願上帝賜我恩典，使我能正確運用它；因為當撒旦這樣與我爭辯，即上帝是否恩待我時，我絕不能用這段經文來回應：「凡全心、全魂、全力愛上帝的，必承受上帝的國；」因為那時魔鬼會立刻反駁，並指責我說：「你沒有全心愛上帝，」等等，這確實是真的，我的良心也為此作證反對我；但在那樣的時候，我必須武裝自己，用這段經文來對抗他，即：「耶穌基督為我而死，藉著祂，我有一位恩慈的上帝和天父；基督已為我做了代贖，」正如聖保羅所說：「祂是上帝賜給我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」

暴君、宗派主義者、誘惑者和異端除了把我們趕進聖經，讓我們更勤奮地閱讀，並更熱切地禱告之外，別無他事。

薩爾茨堡主教關於如何調和新教徒與教皇派之間爭議的建議，在路德臨終前向他提出；路德對此的論述如下：

在1530年奧斯堡帝國議會上，薩爾茨堡主教對我說：「有四種方法可以使我們與你們新教徒和解或聯合。一是你們向我們讓步。對此你們說你們不能。二是我們向你們讓步；但我們不願這樣做。三是一方應被強迫向另一方讓步；但這可能會引起巨大的騷亂和動亂。因此，第四種方法值得稱讚和採用，即現在我們聚集在一起，一方應努力將另一方趕出去，而佔優勢、更強大的一方，應將另一方裝進袋子裡並驅逐出去。」對此，路德說，我回答他說：「這確實是一個非常實質性的方法來建立統一與和平，由像您這樣一位聖潔而基督徒般的主教，考慮、發現和闡述得如此奇妙而明智。」於是我從口袋裡拿出信件，那是我不久前從羅馬收到的，並將其交給主教閱讀，那封信講述了五週前在那裡發生的一些紅衣主教與教皇的傻瓜之間的一個有趣插曲，內容如下：—

那些紅衣主教曾認真商議，如何以及用什麼方法才能使德國的新教徒承認他們的錯誤並被鎮壓；但他們看到了其中的困難，因為新教徒在他們的書籍和著作中，有力地引用聖經來反駁教皇派，特別是他們用聖保羅的教義來反對和抵制他們，這對教皇派來說是巨大的障礙，以至於他們發現這件事並不容易完成。然後傻瓜對紅衣主教們說：「我知道如何給你們一個建議，你們可以輕易地擺脫聖保羅，使他的教義不被認可；方法是：教皇，」傻瓜說，「有權力封聖；因此，讓聖保羅從使徒的行列中被移除，並被提升為聖徒，這樣他的『言論』或『話語』，那些反對你們的，就不再被視為使徒的了。」路德對主教說：「這個建議和您的提議價值相等。」

論上帝的作為

人的感官與理性無法理解上帝的作為

在萬物之中，即使是最小的受造物，甚至在它們的肢體中，上帝全能的權柄和奇妙的作為都清晰可見。因為，無論一個人多麼強大、智慧、聖潔，他能從一顆無花果中造出一棵無花果樹或另一顆無花果嗎？或者，從一顆櫻桃核中造出一顆櫻桃或一棵櫻桃樹嗎？或者，有誰能知道上帝如何創造、保守萬物並使其生長呢？

我們確實發現並看見聖三一印刻在所有美好的藝術和受造物中，如同父上帝的全能、子上帝的智慧、聖靈上帝的良善。我們也無法理解或知道眼睛如何看見，或者當舌頭在口中移動時，清晰明瞭的言語是如何說出的，這些都是我們日常所見所行的自然之事。那麼，我們又怎能憑藉我們的感官、智慧、理性或理解力，來領會或探究上帝威嚴的奧秘旨意呢？

無人能理解上帝的作為

路德說，沒有人能夠想像，更不用說理解，上帝已經做了什麼，以及祂仍在不斷地做什麼。即使我們勞苦流血，也無法像聖約翰那樣寫出三行字。那麼，我們又何必對自己的智慧感到驚訝或讚嘆呢？路德說，就我而言，我寧願做個傻瓜，甘願被俘虜。

當有人問上帝在創造天地之前在哪裡時，聖奧古斯丁回答說，祂在祂自己裡面。路德說，當另一個人問我同樣的問題時，我說，祂正在為那些懶惰、自大、輕浮的靈魂和探究者建造地獄。在祂創造萬物之後，祂無處不在，卻又無處可尋；因為若沒有道，我無法抓住祂。但祂會在祂已約束自己所在之處被找到。猶太人在耶路撒冷，在施恩座旁找到了祂（出埃及記 25 章）。我們在道和信心裡，在洗禮和聖禮中找到祂；但在祂的威嚴中，祂無處可尋。

在舊約時代，上帝將自己約束在一個特定的地方，在那裡祂會被找到，這是一種特殊的恩典，即在會幕所在之處，人們朝向那裡禱告；起初在示羅和示劍，後來在基遍，最後在耶路撒冷的聖殿。

路德說，後來的希臘人和異教徒也效仿了這一點，在某些地方為他們的偶像建造了廟宇，例如在以弗所為亞底米，在特爾斐為阿波羅等。因為上帝在哪裡建造教會，魔鬼也會在哪裡建造小禮拜堂。他們也效仿猶太人這一點，即正如至聖所是黑暗無光的，他們也以同樣的方式使魔鬼回應的地方變得黑暗，例如在特爾斐和其他地方。魔鬼總是這樣模仿上帝。

但路德說，至聖所必須是黑暗的，這意味著基督的國度只能藉著道和信心才能被掌握和堅固。

世俗財富的過剩會阻礙信心

路德說，如果上帝更具遠見，並拒絕我們使用祂的受造物，祂就能很快輕易地變得富有。如果祂只是收回太陽，讓它不發光，或者鎖住空氣，扣留水，或者熄滅火——啊！那時我們就會樂意獻上我們所有的金錢和財富，只為再次使用祂的受造物。

但既然上帝如此慷慨地將祂的恩賜傾注在我們身上，我們就因此會理所當然地要求它們，不顧祂的意願，如果祂敢拒絕我們，就讓祂拒絕吧。因此，祂無數恩惠的難以言喻的豐盛，阻礙並遮蔽了信徒的信心，更不用說不敬虔之人的信心了。

上帝從祂的恩惠中只得到忘恩負義

路德說，上帝賜予太陽和月亮，星辰和元素，火和水，空氣和大地，以及所有受造物；身體和靈魂，以及各種維持生命的食物、水果、穀物、玉米、酒，以及所有對維護這短暫生命有益的事物；此外，祂還賜予我們祂那拯救一切的道，是的，祂將祂自己賜予我們。

但路德說，上帝因此得到了什麼呢？確實，除了祂被邪惡地褻瀆之外，別無他物；是的，祂的獨生子被可憐地嘲笑、輕蔑，並被掛在絞刑架上；祂的僕人受苦、被放逐、被逼迫和殺害。這就是祂因祂的恩典，因創造、救贖、聖化、滋養和保守我們所得到的感謝：世界就是這樣一種種子、果實和敬虔的孩子。哦，禍哉！

上帝在我們的軟弱中彰顯能力

路德說，上帝以極其奇妙的方式設立祂最高的職分；祂將其託付給貧窮的罪人和乞丐傳道人，他們宣講和教導它，卻非常軟弱地遵行或按照它生活。

上帝的能力在我們的軟弱中總是如此；因為當祂在我們裡面最軟弱時，祂就最強大。

無論上帝如何待我們，總是不被接受

路德說，上帝該如何對待我們呢？好日子我們無法承受，壞日子我們無法忍受。祂賜予我們財富嗎？那麼我們就驕傲，以至於沒有人能與我們和平共處；不，我們將被抬在手上和肩上，並被崇拜為神。祂賜予我們貧困嗎？那麼我們就沮喪，我們不耐煩，並抱怨祂。因此，對我們來說，沒有什麼比盡快被送去最後一支舞，並被鏟子覆蓋更好的了。

論對自然的認識

路德說，亞當不需要書本，因為他有自然之書；所有列祖和先知，基督和祂的使徒，都從那本書中引用了許多內容；例如，關於婦女分娩的痛苦，關於人體肢體的相交和共同體，正如聖保羅講述這些比喻，並說一個肢體不能缺少另一個：如果眼睛看不見，那麼腳會走向何方？它們會如何跌倒？如果手不抓住，我們又如何吃飯？如果腳不動，手又從哪裡得到東西？只有胃，那個懶惰的寄生蟲，躺在身體中央，像豬一樣被餵肥。路德說，這個比喻教導我們人類應該彼此相愛；正如希臘人的畫作也教導關於兩個男人，一個跛子和一個盲人，他們盡其所能地彼此施恩。跛子引導盲人走他原本不認識也看不見的路，盲人則背著跛子，否則跛子無法行走；這樣他們都得到了幫助並前進了。

上帝的良善，只要我們能信靠祂

有一次，傍晚時分，兩隻鳥飛進路德的花園，並在那裡築巢，但牠們經常被路過的人嚇跑。路德說：「哦，你們可愛的小鳥！不要飛走；我真心喜歡你們，只要你們能信靠我。」我們也是如此：我們無法信靠上帝，儘管祂向我們顯明並希望我們得到一切美好。

上帝為人類創造萬物

路德說，上帝的能力是偉大的，祂維護和滋養整個世界，並使其得以存續；而我們說並承認「我信上帝，全能的父」這是一條艱難的信條。祂為我們創造了足夠的一切。所有的海洋都是我們的酒窖，所有的森林都是我們的獵場；大地充滿了金銀和無數的果實，這些都是為我們而創造的，大地是我們的糧倉和食品儲藏室，等等。

上帝的受造物，大部分被不敬虔之人使用，或者說濫用

路德說，邪惡和不敬虔的人享受並使用上帝大部分的受造物；因為暴君擁有世上最大的權力、土地和人民；高利貸者擁有金錢；農民擁有雞蛋、黃油、玉米、大麥、燕麥、蘋果、梨等；但善良和敬虔的基督徒卻必須受苦、被逼迫、必須坐在地牢裡，在那裡他們看不到太陽和月亮，必須被推入貧困，必須被放逐和折磨等。但有一天肯定會更好；它不可能永遠如此；讓我們有耐心，堅定地持守純正的教義，儘管有這一切苦難，我們也不要偏離它。

是上帝，而非金錢，維護世界

路德說，只有上帝，而非金錢和財富，維護和保守世界；因為財富和大量的金錢使人驕傲和懶惰：就像在威尼斯，那裡住著最富有的人，在我們記憶中曾發生過可怕的饑荒，以至於他們不得不向土耳其人求助，土耳其人派了二十四艘滿載玉米的戰船，但當它們幾乎抵達時，卻在他們眼前沉入大海。

因此，路德說，巨大的財富和金錢不能平息飢餓，反而會造成更多的匱乏；因為有錢人的地方，物價總是昂貴，東西價格很高。此外，金錢並不能使人真正快樂，反而使人更加憂鬱和充滿悲傷；因為它們是刺人的荊棘，正如基督稱財富為荊棘；然而世人卻如此瘋狂，將他們所有的喜樂和幸福都寄託於此。

上帝的物質恩賜卻鮮少被重視

一天傍晚，路德看見牛群在田野牧場上吃草，便說：「看哪，我們的傳道者、我們的牛奶供應者、黃油供應者、奶酪和羊毛供應者都在那裡，牠們每天向我們傳講對上帝的信心，教導我們應當信靠祂，如同信靠我們慈愛的父；祂關心我們，並會維護和滋養我們。」

上帝滋養所有的野獸

路德說，沒有人能計算上帝僅僅為了維護鳥類和那些幾乎毫無價值或價值甚微的生物所付出的巨大代價。他說，我確信上帝每年僅僅為了維護麻雀所花的費用，就超過了法國國王的年收入。那麼，對於祂所有其他的受造物，我們又該說什麼呢？

上帝精通各種行業

路德說，上帝精通各種職業和行業，以最完美和卓越的方式；因為，祂像一位技藝高超的裁縫，為雄鹿製作了一件外套，牠穿了九百年都不會破；又像一位好鞋匠，為牠的腳穿上鞋子，比雄鹿本身還耐穿，等等。

上帝將這個世界及其所有作為，賜給那些祂預先知道會惹祂生氣、輕蔑和褻瀆祂的人。那麼，我們可能會想，祂會將什麼賜給那些因唯獨信心稱義，並知道他們如此稱義後將永遠與祂同住的人呢？

上帝願受萬國萬民稱頌

詩篇說：「凡有氣息的，都要讚美耶和華。」由此可知，我們應當用所有語言、方言和口音來傳講和讚美主。那麼，路德說，教皇和皇帝為何禁止用德語歌唱和禱告呢？

上帝樂意我們使用祂的受造物

我們慈愛的主上帝樂意我們吃喝快樂，並使用祂的受造物，因為祂為此創造了它們。祂不願我們抱怨，彷彿祂沒有賜予足夠，或者祂無法維持我們貧乏的身體；只願我們承認祂是我們的上帝，並為祂的恩賜感謝祂。

上帝使不敬虔之人飽足，卻將天國賜給良善敬虔之人

路德說，我們相信上帝不會賜給我們比祂賜給世上那些富有的不敬虔惡人更好的東西，祂賜給他們過剩的、豐盛的美酒、金錢、財富、權力、榮譽，以及他們想要或渴望的一切。但他們不渴望的最好的財富和寶藏，祂卻不給他們，那就是祂自己。但沒有上帝的人，無論他擁有什麼，他仍然比拉撒路更悲慘，拉撒路躺在富人門口，餓死了。但他們將會像那個饕餮者一樣，永遠飢餓和匱乏，並且在他們所有的權力中，連最小的一滴水也得不到，等等。

路德說，如果全能慷慨的上帝以這樣的方式，用各種世俗的財物和財富，將祝福堆積在祂最惡劣的敵人與褻瀆者身上，甚至將王國、公國等賜給某些人，那麼我們這些祂的兒女，就能輕易地領會祂將賜給我們什麼，我們為祂的緣故必須受苦——是的，祂已經賜給我們什麼。祂已經將祂的獨生子賜給我們，並藉著祂將萬物都賜給了我們，因此我們藉著祂成為上帝的兒女，也是祂天上寶藏的繼承人，並按著盼望與基督同為後嗣。

宮廷紙牌

上帝看待不敬虔的權貴、君王和諸侯，就像孩子們玩紙牌一樣。當他們玩牌，手中有好牌時，他們就握在手中；然後，當他們拿到爛牌時，他們就厭倦了，把它們扔到長凳下。上帝對待權貴也是如此。當他們在位，治理得好時，祂就認為他們是好的；但一旦他們越界，治理不善，祂就將他們從寶座上推下來，正如馬利亞所唱的，讓他們躺在那裡。Ut Regem Daniœ（丹麥國王）。

丹麥王后，她是查理皇帝和斐迪南國王的妹妹，在她丈夫克里斯蒂安國王被俘時去世，克里斯蒂安國王被囚禁了二十年。而他的兒子，王國唯一的繼承人，當時在皇帝的宮廷中，也在同年（1541年）於雷根斯堡舉行的帝國議會上去世。上帝已經收集並整理了一場精采輝煌的紙牌遊戲，所有都是強大的權貴，如皇帝、國王、諸侯等；他們彼此爭鬥和打仗；路德說，關於這一點，我可以在我們這個時代舉出許多例子，等等。

梅蘭希頓說：「教皇在過去幾百年裡，一直被視為所有基督教世界的首要領袖。他只要眨一下眼或舉起一根手指，皇帝、國王和諸侯就必須謙卑和懼怕；以至於他是地上萬主之主，萬王之王；是的，他是一位地上的神。但現在全能的上帝來了，推翻了教皇，用王牌（路德）贏得了那位偉大的國王，他就躺在那裡。這就是上帝的治理，正如馬利亞在她的《尊主頌》中所唱的：Deposuit potentes——祂使有權勢的失位，等等。」

梅蘭希頓說：「如果我富有，我會用金銀精巧地製作一副紙牌和一個棋盤，以紀念上帝的紙牌遊戲，其中都是偉大而強大的皇帝、國王和諸侯，祂總是藉著一個推翻另一個。N是方塊四，教皇是方塊六，土耳其人是方塊八，皇帝是遊戲中的國王。」

「最後，我們的主上帝來了，分開了牌局，用路德（他是王牌）擊敗了教皇。但教皇還沒有完全死去；基督已經開始用祂口中的靈殺死他，以至於他在信徒的心中已經死了。我希望這一切幾乎已經實現，在不到兩百年內，上帝將藉著祂榮耀的降臨，徹底終結他，以及那敵基督的偶像崇拜。」

凡能從心裡在上帝面前謙卑的，就必得勝

凡能從心裡在上帝面前真誠謙卑的，就必得勝。因為上帝除了對謙卑的人施憐憫之外，別無他法。路德說，如果上帝總是嚴厲和憤怒，那麼我就會像害怕劊子手一樣害怕祂。既然我必須害怕教皇、皇帝、教皇制主教和其他暴君，這些都是上帝的敵人，那麼如果我也害怕上帝，我該向誰飛奔尋求庇護呢？

上帝保守教養與紀律

上帝的作為和行動將在良好教養和紀律得以維持的地方彰顯，尤其是在戰爭中，當一個良好的政府建立起來時；否則，事情就會變得奇怪、放蕩和糟糕，正如我們這個時代所見。

當上帝要使智慧人的智慧混亂時，祂首先使他們在行事上變得瘋狂和狂暴，正如祂在奧斯堡帝國議會上對待教皇制諸侯和主教那樣。

路德說，讓敵人盡情地狂怒和膨脹吧，只要他們能。上帝為大海劃定了界限；祂任憑海浪拍打和狂怒，彷彿它們要淹沒、覆蓋和吞噬一切；然而，它們卻不能越過海岸和堤岸，儘管上帝用沙子這些脆弱的牆壁，而非鐵，將水限制在它們的範圍內。路德在法蘭克福議會寄來關於教皇黨及其陰謀和行動的信件時，發表了這番言論，他們意圖全面攻擊新教徒。

路德說，詩篇第二篇是最好的詩篇之一。我真心喜愛這篇詩篇。它勇敢地打擊和抨擊君王、諸侯、謀士、審判官等。如果這篇詩篇所說的是真的，那麼教皇黨的指控就是徹頭徹尾的謊言。路德說，如果我是我們的主上帝，並且像祂對祂的兒子那樣，將治理權交給我的兒子，而這些憤怒的紳士們卻像現在這樣不順服，我會將世界揉成一團。

馬利亞，拿撒勒的貧窮童女，也與這些偉大的君王、諸侯等爭戰，正如她所唱的：「祂使有權勢的失位」等。路德說，毫無疑問，她有著卓越無畏的聲音。就我而言，我不敢這樣唱。暴君們說：「讓我們掙斷他們的捆綁。」他說，現在的經驗教導我們這是什麼；因為我們看到他們如何淹死、如何吊死、焚燒、斬首、勒死、放逐和折磨；所有這些都是他們對上帝的蔑視。 「但祂坐在天上，嗤笑他們。」路德說，如果上帝願意給我一點時間和空間，讓我解釋幾篇小詩篇，我會如此大膽地行動，像參孫一樣，將所有教皇黨人一併帶走。

因我們頑固的剛硬，上帝必須既嚴厲又良善

路德說，我最近被一位教皇黨的諂媚朝臣，一位神父，嚴厲斥責和指責，因為我寫作時充滿激情，並如此猛烈地責備人們。但我回答他說：「我們的主上帝必須先降下傾盆大雨，伴隨著雷電，然後再溫和地降雨，這樣才能細緻地滲透。同樣地，柳枝或榛木枝我可以用我的餐刀輕易地砍斷，但對於堅硬的橡樹，人必須使用斧頭、砍刀之類的工具，而且這些工具還不足以砍伐和劈開它。」

上帝是什麼，上帝什麼都不是，卻又是一切

異教徒柏拉圖論及上帝，說上帝什麼都不是，卻又是一切；埃克博士和經院哲學家們跟隨他，卻對此一無所知，正如他們的言辭所顯示，無人能理解。但路德說，我們必須這樣理解和談論它：上帝是不可理解和不可見的，因此凡可見和可理解的，都不是上帝。一個人也可以用另一種方式說：上帝是可見的或不可見的；祂在祂的道和作為中是可見的，但若沒有祂的道和作為，人就不應渴望擁有祂，因為祂只會在祂啟示自己的地方被找到。但這些人會用他們的思辨來尋找和抓住祂，以至於他們抓住的不是上帝，而是魔鬼，並找到了魔鬼，因為魔鬼也想成為神。但我真誠地勸告和警告每個人，要避免這種思辨，不要飛得太高，而要停留在馬槽和包裹基督的襁褓中（在聖經中），「上帝一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」，正如聖保羅所說（歌羅西書 2 章）。在那裡，人不會錯失上帝，而是最確切地找到並遇見祂。我希望這條規則在我死後也能被遵守，即：人的安慰和神的安慰有兩種：人的安慰在於外在可見的幫助，人可以看見、抓住和感受；但神的安慰只在於話語和應許，在那裡既沒有看見，也沒有聽見，也沒有感受。

孩子是上帝特別的祝福和受造物

約拿博士邀請路德共進晚餐時，特意在餐桌上方掛了一根結滿成熟櫻桃的樹枝，以紀念創造，藉此提醒他的客人們讚美榮耀的上帝在祝福和創造這些果實等方面的作為。但路德問他，為何不藉著他的孩子們來紀念，因為他們是他的骨肉之果。他說，他們超越並遠勝於所有樹木的果實，是上帝更卓越的受造物。藉著他們，我們看見上帝的能力、智慧和藝術，祂使他們從無到有，在一年內賜予他們生命和所有肢體，如此精巧地創造並將維護和保守他們。然而，我們卻不怎麼重視它；不，我們在上帝的這些恩賜上是盲目和貪婪的，正如通常所發生的那樣，人們有了孩子後反而變得更糟、更貪婪；他們盡其所能地掠奪和撕扯，以便為孩子們留下足夠的東西。他們不知道在孩子來到世界、出生之前，他已經有了自己的命運；並且已經註定和決定他將擁有什麼以及多少，以及將從中得到什麼。在婚姻狀態中，我們學習並發現生育孩子並不在於我們的意志和喜悅，因為父母既不能看見也不能知道他們是否會生育，也不知道上帝會賜給他們兒子還是女兒。所有這些都是在我們沒有安排、思考或預知的情況下完成的。我的父母沒有想到他們會將一位監督帶到世上；這完全是上帝的創造，我們無法正確理解或領會。路德說，我相信在來世，我們除了默想我們的創造主和祂的天上受造物，並為之驚嘆之外，別無他事可做。

論世界的本質

論世界及其方式

路德說，世界既不願也不會將上帝視為上帝，也不會將魔鬼視為魔鬼。如果一個人任憑自己，讓他按照自己的本性行事，那麼他會樂意將我們的主上帝從窗戶扔出去；因為世界根本不把上帝放在眼裡，正如詩篇所說：「惡人在心裡說，沒有上帝。」相反，世界的上帝是財富、享樂和驕傲，世人藉此濫用上帝的一切受造物和恩賜。

過去，修道士和修士們誇耀他們輕視世界，他們引用聖保羅的話（羅馬書 12 章）：「不要效法這個世界。」因此他們不碰錢，彷彿使用財富、金錢和財產是違背上帝的；然而聖保羅和整本聖經只禁止心靈的濫用、邪惡的私慾、貪婪和傾向；例如野心、放蕩、報復等，這些私慾都依附於世界，甚至完全流溢和盛行。

論人們的飲食方式

我們在飲食方面具有所有野獸的本性。狼吃羊；我們也吃。狐狸吃雞、鵝等；我們也吃。鷹和鳶吃家禽和鳥類；我們也吃。梭魚吃其他魚；我們也吃。我們也像牛、馬一樣吃沙拉、草等。

農夫和富農的忘恩負義

路德說，農夫和富農不配享有大地為他們所結出的如此多的恩惠和果實。我為一棵樹或一叢灌木感謝我們的主上帝，比所有富農和農夫為他們廣闊肥沃的土地所獻的感謝更多。然而，他說，我們必須排除一些農夫，如亞當、挪亞、亞伯拉罕和以撒，他們出去查看他們的土地，目的是為了記念上帝在祂受造物中的恩賜。（創世記 24 章）

路德說，世界會喜歡夜貓子，也就是宗派分子、誘惑者和不信者，鳥兒會圍繞著他們飛翔；也就是說，世界對他們感到驚奇，以極大的榮譽款待他們，並給予他們足夠的金錢和財富。

福音揭露人類的邪惡

路德說，正如冬天當白晝開始變長，太陽靠近我們時，寒冷總是更大、更刺骨，因為那使寒冷更濃，並將其壓縮在一起：同樣，當福音被傳講時，人類的邪惡更大，也就是說，更明顯，並爆發出來；因為聖靈責備世界的罪，而世界既不能也不願忍受。

世界對上帝僕人的忘恩負義

承擔服事人民身心靈的重任，卻必須忍受極大的危險和極度的忘恩負義，這樣的人必須有高尚偉大的精神。因此基督對彼得說：「西門，你愛我嗎？」並重複了三次。之後祂說：「餵養我的羊。」彷彿祂在說：「你願意成為一個正直的牧師和牧羊人嗎？那麼唯獨愛才能做到；你對我的愛必須成就這事，否則是不可能的。」因為誰能忍受忘恩負義呢？耗盡財富和健康去學習，然後將自己暴露在邪惡世界極大的危險和忘恩負義之中？因此祂說：「你愛我，這是非常必要的。」

路德說，教皇和土耳其人已經徹底為我們的事業報了仇，並對世界做了許多正確的事，正如他們從鞭打的經驗中徹底學到的，因為世界就是這樣。正直和真實的上帝僕人他們不願忍受，不，他們甚至謀殺他們，因此他們必須有這樣的人，是的，而且他們必須維護並以極大的榮譽和尊重對待他們，然而卻仍然必須被他們咒罵和欺騙。

世界必須有嚴厲的統治者

路德說，世界不能沒有這樣嚴厲的統治者來治理他們。斐迪南國王及其教皇暴政，對世界來說簡直是一塊美味的甜點；因此上帝藉著先知撒母耳對祂的以色列民說，他們祈求一位君王，祂會賜給他們一位君王，但這將是他的統治：「他必奪取你們的兒子，派他們為自己效力，為他的戰車，作他的騎兵，又必奪取你們的女兒作廚師」等等。當薩克森選帝侯斐迪南親王從科隆的查理皇帝選舉會返回家鄉時，他問我對他們選出西班牙國王查理為羅馬皇帝這個消息有何看法。我回答他說：「烏鴉必須有老鷹。」

世界最高的智慧

路德說，世界最高的智慧，就是為著屬世、屬地和轉瞬即逝的事物而煩惱；當這些事發生時，他們說：「Non putâram」（我沒想到）。因為信心是對人所盼望之事的一種確定而穩固的期待，對他所看不見之事毫不懷疑，正如希伯來書所說：信心是仰望那將來之事，而非已然存在之事。因此，一個真正的基督徒不會說：「Non putâram」（我沒想到）；但他最確信那可愛的十字架近在眼前，必會臨到他身上；因此當他遭遇不幸、受苦時，他並不懼怕。但世界，以及那些在世上安穩度日的人，無法忍受不幸；他們不斷地在享樂和歡愉中跳躍舞蹈，就像福音書中那個富有的饕餮者。他連殘羹碎屑都不肯給可憐的拉撒路，但拉撒路屬於基督，基督為他伸張了公義。

世界的語言和行為

美因茨大主教阿爾伯特有一位隨身醫生，他是新教徒，因此不太受大主教的青睞；此人貪婪且野心勃勃，於是背棄了他的信仰，轉向天主教，說出這些話：「我會暫時把基督放在門後，直到我變得富有，然後我會再把他接回來。」這樣褻瀆的話語應當受到最嚴厲的懲罰，正如那個邪惡的偽君子所遭遇的，因為當晚他被發現死在床上，死狀極其可怕，舌頭被撕出嘴外，黑如煤炭，脖子被扭斷。路德說，當時我從法蘭克福到美因茨，親眼目睹了上帝這公義的審判。他說，如果一個人能夠隨心所欲地把上帝放在門後，又在他願意的時候再把他接回來，那麼上帝就是他的囚犯了。這些話是一個該死的伊壁鳩魯主義者說的，他也因此得到了應有的報應。

路德對世界的比喻

世界在我看來就像一棟破舊的房子。大衛和先知們是椽木；基督是中間的主柱，支撐著一切。

世界以驕傲尋求不朽

既然所有人都感覺、承認，甚至看見自己必將死亡消逝，因此每個人都在地上尋求不朽，好讓自己永遠被記念。有時，偉大的君王和國王藉著建造巨大的大理石柱和極高的金字塔、建築物以及四方形的柱子來尋求不朽，就像現在他們建造宏偉的教堂、昂貴而華麗的宮殿和城堡等。士兵們則藉著戰勝並取得輝煌的勝利來追求極大的讚譽和榮譽。學者們則藉著寫書來尋求不朽的名聲，這在我們這個時代隨處可見。人們藉著這些以及類似的方式，認為自己可以不朽。然而，對於上帝真實、永恆、不朽的榮耀和永恆，卻無人思想，也無人追求。唉！我們是貧窮、愚蠢、可憐的人啊！

執行職務時應考慮的事項

路德說，如果我所付出的巨大辛勞不是出於愛，不是為了那位為我而死的人，那麼世界給我的錢再多，也不足以讓我寫一本書，或翻譯聖經。我不期望世界為我的書獎勵或支付報酬；世界太貧窮、太簡單，無法讓我滿意。我在這個地方這麼久，從未向我的主人薩克森選帝侯要求過一分錢的價值。整個世界不過是一個顛倒的《十誡》，或者說是一個反向的十誡，一個巫師，一個魔鬼的形象。所有輕視上帝的人，所有褻瀆者，所有不順從者；淫亂、驕傲、偷竊、謀殺等等，現在幾乎都已成熟待宰；魔鬼也沒有閒著，與土耳其人、教皇、異端和其他錯誤的宗派一起作惡。每個人都將基督徒的自由僅僅引向肉體的放縱，彷彿他們現在有自由和權力做他們想做的事；因此魔鬼和教皇的國度是世界上最好的政府，因為他們將被嚴格的法律和權利、迷信、不信等所治理。

世界因著上帝恩典的教義和福音的傳講而變得更糟；因為當他們聽到此生之後還有另一個生命時，他們對此生感到非常滿意，並希望上帝將另一個生命留給自己；如果他們在這裡能有美好的日子、榮譽和財富，那就是他們所關心或渴望的一切。

路德說，我在羅馬的時候，一位非常富有的紅衣主教去世了，留下了一大筆錢；在他去世前不久，他立了遺囑，並將其放在裝錢的箱子裡。他去世後，箱子被打開，在錢旁邊發現了一份寫在羊皮紙上的教皇詔書，上面寫著這些字：

路德說，哦！你們認為這位紅衣主教是多麼美妙地離世和去世的呢？

世界充滿了偽君子和褻瀆者：有多少種類

路德在薩克森選帝侯和其他諸侯面前，論及邪惡之人的多種差異時說：諂媚者（Colax）、誹謗者（Sycophanta）、惡習者（Cacoëthes）；這些罪惡和褻瀆幾乎彼此相似，只是它們一個接一個地出現，就像一個人拾級而上，從一個台階升到另一個台階。

諂媚者（Colax），在我看來，就是特倫斯劇中他們稱作格納托（Gnatho）的人，一個搔耳者，一個偽君子，一個舔盤子的人，一個為了肚子而說話的人，完全是一個討好者。這是人類的一種罪，其目的是盡可能地獲取一切，即使會傷害他人。

誹謗者（Sycophanta）是這樣一個偽君子、叛徒和背後中傷者，他會賺取一件灰袍。這種罪與魔鬼的關係比與人類的關係更近。格納托在喜劇中扮演角色，但誹謗者在悲劇中扮演角色。特倫斯劇中的福爾米奧（Phormio）是一個非常正直的人，幾乎沒有或很少沾染其他兩種惡習。

惡習者（Cacoëthes）是一個邪惡的惡棍，他明知故犯地製造禍害。

論世界的財富與寶藏

路德說，奧格斯堡的富格爾家族（Fuggars）突然之間能夠籌集一百噸黃金（一噸黃金是十萬帝國塔勒，相當於英鎊兩萬兩千多鎊），這是皇帝或西班牙國王都無法做到的。富格爾家族的一位成員去世後，留下八十噸黃金。富格爾家族和奧格斯堡的錢莊曾一次借給皇帝二十八噸黃金，用於維持他在帕多瓦之前的戰爭。

布里克森紅衣主教在羅馬去世時非常富有，但他沒有留下大量的現金，只在他的袖子裡發現了一張手指長的小紙條。這張紙條被帶到教皇尤利烏斯那裡，他立刻猜想這是一張錢的紙條，於是派人去請當時在羅馬的富格爾家族的代理人，問他是否認識這份文件。代理人說：「是的，這是富格爾家族欠那位紅衣主教的債務，總額是四百萬帝國塔勒。」教皇問他多久能支付這筆錢。他回答說：「每天都可以，或者如果需要，一小時內就能支付。」然後教皇召見法國和英國的大使，問他們兩國的國王是否能在一個小時內支付四百噸黃金。他們回答說：「不能。」教皇說：「那麼，奧格斯堡的一個公民就能做到。」於是教皇得到了所有的錢。富格爾家族的一位成員被奧格斯堡議會要求繳納稅款時說：「我不知道我有多少錢，也不知道我有多富有，所以我無法被徵稅。」因為他的錢遍布全世界——在土耳其、希臘、亞歷山大、法國、葡萄牙、英國、波蘭，到處都是，但他願意支付他在奧格斯堡的稅款。

貪婪是死亡的徵兆；我們不可依賴金錢和財富

路德說，凡有錢並依賴錢的人，通常都不會順利或成功。最富有的君主都曾遭遇厄運，在戰爭中悲慘地被毀滅和殺害；相反，貧窮無力、錢財不多的人，卻能戰勝並獲得巨大的財富和勝利。正如馬克西米利安皇帝戰勝了威尼斯人，並與他們持續了十年的戰爭，而威尼斯人卻極其富有和強大。因此，我們不應信賴金錢和財富，也不應依賴它們。路德說，我聽說選帝侯喬治親王開始變得貪婪，這是他即將死亡的徵兆。當我看到戈德博士開始數他掛在煙囪裡的布丁時，我告訴他他活不了多久，結果果然如此；當我開始為釀酒、麥芽製作和烹飪等事情煩惱時，我就活不長了，很快就會死去。

教皇的貪婪

教皇的貪婪超越了所有其他人，因此，路德說，魔鬼選擇羅馬作為他的居所；為此，古人曾說：「羅馬是貪婪的巢穴，一切邪惡的根源。」我也在一本非常古老的書中讀到以下詩句：

Versus Amor,

Mundi Caput est, et Bestia Terræ.

這就是說（當「Amor」這個詞倒過來讀時，就是「Roma」），羅馬，世界的首府，一隻吸食和吞噬所有土地的野獸。確實，在羅馬，貪婪的交易是可憎的，因為所有東西都被他們攫取到手，沒有講道或教會禮拜，只有迷信、偶像崇拜，以及將他們的善行賣給貧窮無知的平民百姓以換取金錢；因此聖彼得用明確的詞語描述了這種貪婪，他說：「他們有慣行貪婪的心。」我確信一個人除非認識羅馬，否則無法認識貪婪這種疾病；因為其他地方的欺騙和詭計與羅馬的相比簡直微不足道；因此，在1521年沃木斯帝國議會上，整個帝國的各邦都請求鎮壓這種貪婪，並希望皇帝陛下能樂意壓制它。

路德說，當時我的書呈給了德國貴族，維克博士給我看了。那時福音開始順利發展，但教皇的權力，連同反律法主義者，給了它沉重一擊，然而，儘管如此，藉著上帝的護理，它反而得到了進一步的發展。

教皇的權力凌駕於所有國王和皇帝之上，我用我的小書反對這種權力；我也藉此攻擊了教皇的詔書，並在上帝的幫助下推翻了它。我寫那本書並非故意針對教皇，而只是針對教皇制度的弊端；然而它很快就震驚了他們，因為他們的良心譴責了他們。

諸侯奪取並瓜分教會財產

路德說，俗語有云：「神職人員的俸祿是搶來的俸祿」，又說「神職人員的財產從不興旺」。我們從經驗中得知這是真的，因為那些奪取教會財產的人因此變得貧窮，淪為乞丐，所以我很喜歡這個寓言：

有一隻老鷹與狐狸結為朋友；牠們同意和平共處。當狐狸期望老鷹提供各種幫助時，牠把小狐狸帶到老鷹築巢的樹下，老鷹的巢裡也有小鷹；但牠們的友誼沒有持續多久，因為老鷹一旦需要食物餵養小鷹（狐狸不在時），牠就飛下來，抓走小狐狸，帶回巢裡，用牠們餵養小鷹。因此，當老狐狸回來，看到牠的小狐狸被抓走時，牠向偉大的神朱庇特抱怨，請求朱庇特為這侵犯「賓主之誼」的傷害報仇懲罰。不久之後，當老鷹再次需要食物餵養小鷹時，牠看到田野裡的一個地方正在向朱庇特獻祭。老鷹飛過去，迅速從祭壇上搶走一塊烤肉，帶回巢裡給小鷹，然後又飛去拿更多；但碰巧一塊熱炭黏在其中一塊肉上；這塊炭掉進老鷹的巢裡，點燃了巢；小鷹無法飛翔，與巢一起被燒毀，掉到地上。那些奪取和瓜分教會財產的人，這些財產是為了維護上帝的榮耀和事奉而設立的，最終也常常遭遇同樣的命運；他們最終會失去他們的巢，也就是說，他們會失去他們的世俗財產和生計，此外，還會遭受身心靈的傷害。教會財產具有老鷹羽毛的性質，因為當它們與其他羽毛放在一起時，它們會吞噬其他羽毛。同樣，當人們試圖將教會財產（無論合法與否）與其他財產混雜時，這些財產也必將被消耗殆盡，以至於最終一無所有。

我在奧地利林茨見過一隻可愛的狗，牠被訓練用手提籃去肉店買肉；當其他狗圍過來，想從籃子裡搶肉時，牠會放下籃子，奮力與其他狗搏鬥；但當牠看到牠們太強大時，牠自己會先搶走一塊肉，以免全部失去。現在我們的查理皇帝也是如此，他在長期捍衛教會財產之後，看到每個諸侯都將修道院據為己有，現在也開始佔領主教區，就像他最近將烏特勒支和列日的主教區據為己有，目的是為了也能分得「基督外衣的一部分」。

貪婪的可怕例子

路德說，在埃爾福特有一位眾所周知的貪婪農夫，他把玉米運到市場上出售；但他要價太高，沒有人願意買他的玉米，也不願出他要的價錢；他因此生氣，說：「我不會賣得更便宜，我寧願把它運回家，餵給老鼠。」當他把玉米運回家時，無數的老鼠和耗子湧到他家，吞噬了他所有的玉米。第二天，他出去查看他剛播種的田地，發現所有的種子都被吃光了，而他鄰居的田地卻毫髮無損。路德說，這確實是上帝公義的懲罰，也是祂對忘恩負義的世界發怒的標誌。

財富是上帝最微小的恩賜

路德說，財富是世上最微不足道的事物，是上帝賜予人類最微小的恩賜。與上帝的道相比，它算什麼？是的，與身體的恩賜，如美貌、健康等相比，它算什麼？不，與心靈的恩賜，如理解力、藝術、智慧等相比，它算什麼？然而人們對它如此渴望，以至於在獲取財富時，不顧任何勞苦、奔波或危險；其中既沒有物質因、形式因、動力因、目的因，也沒有任何其他美好的事物；因此我們的主上帝通常將財富賜給那些祂不賜予一切屬靈恩惠的人。

施捨給真正需要我們幫助的窮人

聖約翰說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，上帝的愛怎能住在他裡面呢？」基督說：「凡求你的，就給他。」這就是說，給那些有需要和缺乏的人。祂不是說給那些懶惰、無所事事、揮霍無度的人，他們通常是最大的乞丐，即使給他們很多次，也毫無幫助。路德說，在這個城鎮裡，沒有人比學生和學者更貧困。這裡的貧困確實很大，但懶惰和怠惰更大。一個人幾乎找不到一個窮人願意為錢工作，但他們都會乞討。他說，這裡沒有好的政府。即使我能，我也不會給那些懶惰的乞丐，因為你越幫助他們，給他們越多，他們就來得越多越頻繁。我不會從我的妻子和孩子那裡奪走麵包，然後給這樣的人；但當一個人真正貧窮時，我會盡我所能，全心全意地給他。沒有人應該忘記那句經文：「有兩件衣裳的，就分給沒有的」等等；因為聖經在提到衣裳時，是指一個人根據自己的身份和呼召所需要的一切衣物，既為了體面也為了必需。同樣，「日用的飲食」是指身體所需的一切維持，因此，「衣裳」在聖經中是指一切日常衣物。

世界總會追求新事物

路德說，在我將新約從希臘文翻譯出來之前，每個人都渴望閱讀它，但當翻譯完成後，他們的渴望只持續了不到四週。然後他們渴望摩西五經；當我翻譯完這些之後，他們很快就厭倦了。之後他們想要詩篇；他們很快就厭倦了；當它被翻譯出來後，他們又想要其他的書。

他說，同樣地，現在他們渴望的《傳道經》也會如此，我為翻譯它付出了巨大的努力。所有事物都受歡迎，只要我們的輕浮頭腦得到滿足；之後他們就把它們擱置一旁，尋求新事物；因此最終我們中間必會出現錯誤。

論主基督

基督與大權勢者爭戰

1535年8月18日，路德收到法蘭克福的信件，內容提及皇帝正為對抗新教徒做大規模準備。路德說：「我們的救主基督不會與乞丐作戰，而是與偉大而強大的君王和諸侯作戰，正如經上所記：『地上的君王起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。』」路德說：「他們會發現自己的計謀完全是徒勞和輕浮的，因為基督必將得勝。我們也看到先知們如何與君王爭戰，例如巴比倫和亞述的君王等。同樣地，但以理這位主要的先知之一，也與君王爭戰，而君王們也反抗先知。所有這些君王都已逝去，化為塵土，但基督仍然存在，並將永遠為王。」

基督做了這事那事，並不代表我們也必須照做

路德說，此時有人聲稱基督曾用武力將買賣的人趕出聖殿；因此，我們也可以對抗教皇的主教和上帝話語的敵人，就像1525年平民叛亂時的閔采爾和其他煽動者一樣，使用同樣的武力。基督做了許多我們既不能也無法效法的事情。他曾在水面上行走，他禁食四十晝夜，他在拉撒路入墓四天後使他從死裡復活等等。這些以及類似的事情我們都不能做。基督更不希望我們用武力對抗真理的敵人，他反而命令我們：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」等等。但我們應該在那些他明確命令的工作上跟隨他，例如：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」；同樣地，「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」等等；還有，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」

信心軟弱者也屬於基督的國度

路德說，信心軟弱者也屬於基督的國度，否則主就不會對彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路加福音22章）；以及羅馬書14章：「你們要接納信心軟弱的人」；還有帖撒羅尼迦前書5章：「你們要安慰灰心的人，扶助軟弱的人。」如果信心軟弱者不屬於基督，那麼使徒們又在哪裡呢？主常常（甚至在他復活之後，馬可福音16章）因他們的不信而責備他們。

基督是唯一對抗死亡的醫生，儘管很少人渴望他

路德說，如果一個人沒有更好的選擇，一杯水也能解渴。一塊麵包能止飢，有需要的人會熱切地尋求。同樣地，基督是人類最可怕的敵人——魔鬼——的最佳、最可靠、唯一的良藥，但人們卻不真心相信。如果他們知道一位醫生住在一百多英里外，能夠預防或驅除暫時的死亡，哦，他們會多麼殷勤地去請他！金錢和花費都不會吝惜。由此可見，人性是多麼可憎地敗壞和盲目；然而，儘管如此，那一小撮人仍然緊緊依附著這位真正的醫生，並藉著這門藝術學到了聖潔的老西面所深知的一切，因此他歡樂地歌唱：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩」等等，因此死亡成了他的安眠；但他的巨大喜樂從何而來？因為他用屬靈和肉體的眼睛看見了世界的救主——他看見了對抗罪惡和死亡的真正醫生。因此，看到一個口渴的人多麼渴望飲水，一個飢餓的人多麼渴望食物，而一杯水、一塊麵包只能止飢止渴兩三個小時，卻沒有人，或者說很少人渴望或渴慕這位最寶貴的醫生，儘管他慈愛地呼喚並吸引所有人來到他面前，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」（約翰福音7章）；同樣地，「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這真是令人困擾。

羅馬萬神殿（除了基督之外）

在公元606年，皇帝福卡斯，這位善良虔誠的皇帝毛里求斯的謀殺者，也是教皇至高權力的首位建立者，將萬神殿（Pantheon）賜予教皇博尼法斯三世，任其處置。他給它起了另一個名字，將「萬偶像」改名為「萬聖教堂」；他沒有將基督列入其中，而所有聖徒的聖潔都來自基督，反而建立了一種新的偶像崇拜——聖徒的祈求。

路德說，在我的編年史中，我這樣解釋博尼法斯這個名字：博尼法斯是一個教皇的名字，意思是「好的形式、樣式或外表」，因為他藉著好的形式和外表，對上帝和人類做了各種惡事。

路德說，我在羅馬時見過這座教堂；它沒有窗戶，只有頂部一個圓孔，透進一些光線。它拱頂很高，有大理石柱，粗到我們兩個人幾乎無法合抱。拱頂上方描繪著所有異教神祇，朱庇特、尼普頓、馬爾斯、維納斯，以及其他他們的名字。這些神祇聯合起來，目的是愚弄和欺騙全世界；但他們無法忍受基督，因為他把他們趕走了。現在教皇來了，又把基督趕走了；但誰知道這會持續多久呢？

世人不認識基督，也不認識屬他的人

正如基督現在對世人是不可見和不為人所知的，我們基督徒在世上也是不可見和不為人所知的。「你們的生命」，聖保羅說（歌羅西書3章），「與基督一同藏在上帝裡面。」因此，路德說，世人不認識我們，更看不見我們裡面的基督。使徒約翰說：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女」（約翰一書3章）。因此，我們與世人很容易分開；他們不在乎我們，我們更不在乎他們；是的，藉著基督，世界對我們來說已經釘在十字架上，我們對世界來說也已經釘在十字架上。讓他們帶著他們的財富去吧，讓我們保有我們的思想和方式。

當我們擁有我們甜美可愛的救主基督時，我們就富足和幸福有餘，我們不在乎他們的地位、榮譽和財富。但我們常常失去我們的救主基督，很少想到他在我們裡面，我們在他裡面；他是我們的，我們是他的。儘管他似乎在我們需要的時候暫時向我們隱藏，但我們仍因他的應許而得安慰，他說：「我常與你們同在，直到世界的末了」；這就是我們最好、最豐富的寶藏。

論耶穌基督之名

路德說，我對耶穌基督一無所知，只知道他的名字；我從未親身聽過或見過他；然而，感謝上帝，我從聖經中學到了足夠多的知識，使我心滿意足；因此，我既不渴望親身見他，也不渴望親身聽他。除此之外，當我被所有人拋棄，在極度軟弱、顫抖和對死亡的恐懼中，當我被邪惡的世界迫害時，我常常最清楚地感受到這個名字（基督耶穌）所賦予我的神聖力量；這個名字（基督耶穌）常常在我身處死亡之中時拯救了我，使我再次活過來。它在最大的絕望中安慰了我，特別是在1530年奧斯堡帝國議會上，當時我被所有人拋棄；以至於，藉著上帝的恩典，我將為這個名字生，為這個名字死。

我寧願死，也不願屈服，或因沉默而容忍伊拉斯謨·羅特丹（Erasmus Roterodamus）或任何其他人，無論他是誰，用他那不敬虔的錯誤教義，無論裝飾得多麼華麗，過於接近我的主和救主基督耶穌。我說，我寧願死；是的，我寧願與妻子兒女一同遭受所有的災難和折磨，最終死於最可恥的死亡，也不願讓步。

基督與教皇彼此對立

路德說，我已讓基督與教皇針鋒相對，因此我不再為此煩惱；即使我被夾在門和門框之間，被擠壓，那也沒關係，即使我倒下；然而基督仍將貫徹到底。

論上帝話語的卓越性

基督曾一度顯現於世，彰顯他的榮耀，並按照上帝神聖的旨意和目的，完成了救贖和人類的拯救工作。我不希望他再次降臨，也不希望他差遣天使給我；即使有天使從天上降臨並顯現在我眼前，我也不會相信他；因為我從我的救主基督耶穌那裡有憑據和印記；也就是說，我有他的話語和聖靈；我依賴於此，不渴望新的啟示。路德說，為了更堅定地確認我這個決心，並堅守上帝的話語，不相信任何異象或啟示，我將講述以下情況：——上個受難節，我在內室裡，熱切禱告，默想我的救主基督如何被釘在十字架上，如何為我們的罪受苦和死去，突然牆上出現一個明亮發光的異象，是我們救主基督榮耀的形像，帶著五處傷口，堅定地看著我，彷彿基督本人親身顯現。起初，我以為這是一個美好的啟示：但我回想起，這必定是魔鬼的詭計，因為基督是藉著他的話語，以更卑微的形式向我們顯現的；於是我對那異象說：「退去吧，你這被咒詛的魔鬼；我只認識那位被釘十字架的基督，他在他的話語中向我顯現。」於是那影像就消失了。

基督是信徒的健康與智慧

唉！路德說，我們的才智和智慧是什麼呢？因為在我們應當明白任何事情之前，我們就躺下死了；因此魔鬼與我們爭戰得很好。當一個人三十歲時，他仍然有肉體的愚蠢；是的，也有屬靈的愚蠢；然而，令人驚訝的是，在我們如此的軟弱和無能中，我們卻成就了如此多和如此偉大的事情；但這是上帝所賜的。上帝賜給亞歷山大大帝智慧與好運；然而，儘管如此，他在先知耶利米書中稱他為少年人，他說：「誰能興起少年人」（一個乳臭未乾的少年將會成就此事：他將會來顛覆推羅城）。但亞歷山大仍然無法擺脫他的愚蠢，因為他常常酗酒，在醉酒中刺殺了他最好、最有價值的友人；是的，後來他在巴比倫酗酒致死。所羅門作王時也不過二十歲，但他受到拿單的良好教導，並渴望智慧，這蒙上帝喜悅，正如經文所說。但現在人們渴望的是裝滿錢的箱子。「哦！」我們現在說，「如果我有錢，我就會這樣那樣做。」

論罪與自由意志

論不敬虔者的墮落，以及他們如何在不敬虔和錯誤教義中被捕獲

路德說，我們的主上帝容許不敬虔者在他們意想不到、最安穩、沉浸在歡樂和喜悅中、興高采烈的時候，被一些微不足道的小事所捕獲。教皇就是這樣被我，在關於他的贖罪券和赦免這件微不足道的事情上，被捕獲的。威尼斯人也同樣被馬克西米利安皇帝突襲。

從天上墜落的是魔鬼的，但在地上跌倒的是人性的。

論認罪

路德說，認罪對任何人都不會有害。我們犯了這罪或那罪，那又如何？讓我們奉上帝的名坦然承認，不要否認；讓我們不要羞於承認，而是從心裡說：「哦，主上帝！我是這樣那樣的罪人」等等。

即使你沒有犯這罪或那罪，你仍然是一個不敬虔的受造物；如果你沒有犯別人所犯的罪，那麼他也沒有犯你所犯的罪；因此，彼此扯平吧。這就像一個賣小狼的人說的；有人問他哪隻最好。他回答說：「如果有一隻好，那麼牠們都好；牠們彼此相似。」路德說，如果你曾是殺人犯、姦夫或酒鬼等等，那麼我曾是褻瀆上帝的人，因為我連續十五年是修道士，並藉著舉行那可憎的偶像彌撒來褻瀆上帝。我寧願參與其他大惡，也不願參與那彌撒；但已做之事無法挽回；偷竊的人，從今以後不可再偷。

我們的自由意志能成就什麼

路德說，我常常下定決心要正直生活，過真正的敬虔生活，並拋開一切阻礙；但這遠未付諸實行，就像彼得一樣，他曾發誓要為基督捨命。

我不會在我的上帝面前說謊或偽裝，而是會坦然承認我無法成就我所意圖的善事，但我必須等待上帝樂意以他的恩典來遇見我的幸福時刻。

論教義問答

論十誡中的美德與惡行

《十誡》（Decalogus），即上帝的十條誡命，是一面鏡子，也是所有美德和教義的簡要總結，教導我們如何對待上帝，以及如何對待我們的鄰舍，即所有人類。

從未有過比這更卓越、更完整、更簡潔的美德之書。

第一和第二誡的職責是敬畏上帝，愛他並信靠他；反之則是罪惡和惡行，不敬虔的生活，藐視上帝，仇恨，絕望等等。

第三誡的職責是承認並宣講上帝話語的教義；反之則是褻瀆上帝，在需要時保持沉默而不承認真理。

第四誡的職責是外在的敬拜上帝，例如宣講上帝的話語，聆聽、閱讀和默想上帝的話語，目的是證明我們的信心；反之則是藐視上帝的話語和外在的敬拜上帝，例如聖禮。

第五誡的職責是順服父母、監護人和執政者，只要他們所做之事不違背上帝；反之則是不順服和叛逆。

第六誡的職責是溫柔，不渴望報復，不懷惡意；反之則是暴政、憤怒、仇恨、嫉妒等等。

第七誡的職責是節制和貞潔；反之則是淫蕩、不雅行為、姦淫等等。

第八誡的職責是行善，樂意施予和借貸，慷慨；反之則是貪婪、偷竊、高利貸、欺詐，以及在交易中作惡。

第九誡的職責是愛真理，不誹謗和中傷，說所有人的好話；反之則是說謊、誹謗和說別人的壞話。

第十誡的職責是公義，讓每個人擁有自己的東西；反之則是吝嗇和不公。

這條誡命的職責是心中沒有一切貪婪的慾望，滿足於自己所擁有的；反之則是心中的慾望。聖保羅說，誡命的終極目標是出於清潔的心、無虧的良心和無偽的信心之愛。

教義問答簡短語錄，路德在家中教導家人時常用

論上帝的十誡

信心如何，上帝也如何。

上帝雖久留，卻不全然離去。

絕望造就了祭司和修道士。

上帝關心並供應我們，但我們必須勞動。

上帝只願得著人心。

偶像崇拜是心中的想像。

上帝藉著受造物賜予。

上帝的話語將世界呈現在我們眼前，使我們看清它是何等精緻的火花。

上帝的話語是我們的成聖，使一切蒙福。

順服的行為必須高度重視。

所有掌權者都稱為父親。

靈魂的牧者配得雙倍的尊榮。

執政者不屬於第五誡。

憤怒在每個人身上都被禁止，除了執政者。

所有導致死亡的機會都被禁止。

婚姻在每個身份和呼召中都自由進行。

婚姻是必要且被命令的。

被禁止和不允許的婚姻是違背上帝命令的。

婚姻是一種蒙福的狀態，蒙上帝喜悅。

偷竊就是不義地拿取。

不忠也是偷竊。

偷竊是世界上最普遍的行業。

大盜逍遙法外，如教皇及其黨羽。

虛假和貪婪不會昌盛。

誹謗是干預上帝的審判。

批評和在背後說人壞話，只屬於執政者。

我們不可在背後批評和責備任何人。

我們必須在一切事上以愛心判斷。

沒有十誡就沒有善行。

敬畏上帝並信靠他，就是遵守所有誡命。

第一誡推動其餘所有誡命。

論信經

信經教導我們認識上帝，以及我們擁有怎樣的上帝。

在所有情況下，我們都必須運用信心。

上帝將自己與所有受造物一同賜給我們。

我們必須始終推動耶穌基督的條款。

聖靈將基督帶到我們這裡；他必須啟示他。

聖靈不傳講的地方，就沒有教會。

聖靈的工作持續不斷地進行。

論主禱文

禱告就是在一切需要中呼求上帝，這因上帝的命令而變得寶貴，而需要激發出懇切虔誠的禱告，這是我們對抗魔鬼的武器。

魔鬼、世界和我們的肉體都與上帝的旨意相悖。

魔鬼阻礙並毀壞日用飲食和上帝的一切恩賜。

上帝每天都關心我們的身體。

沒有人能在世上生活而不犯罪。

沒有人能將自己的義呈現在上帝面前。

我們必須饒恕，正如上帝饒恕我們一樣。

饒恕我們的鄰舍，完全確證上帝已饒恕我們。

我們受三種方式的試探——來自魔鬼、來自世界和來自我們的肉體。

試探是為了對抗我們肉體的安逸。

試探不是靠我們自己的力量克服的。

魔鬼會阻礙我們所禱告的一切。

魔鬼企圖使我們陷入各種需要。

論洗禮

信心附屬於洗禮。

信心必須先有一些外在的事物。

信心使人配得。

洗禮不是我們的工作，而是上帝的工作。

洗禮是正確的，即使沒有人相信。

沒有人必須建立在自己的信心之上。

不信不會削弱上帝的話語。

論主的晚餐

主的晚餐聖禮是上帝所設立的。

話語使之成為聖禮。

聖禮中的基督是靈魂的屬靈食物。

罪的赦免唯獨藉著話語獲得。

信心領受罪的赦免。

聖禮不在於我們的配得。

信心與人的理解力是相互對立的。

信心依賴於話語。

我們如何持守基督，我們就如何擁有他。

信心是基督徒的寶藏。

福音是上帝的能力。

善行

善行是無名的。

基督徒的工作是為了鄰舍的益處。

對基督的信心摧毀罪惡。

唯有聖經賜予安慰，它不禁止善行。

基督是普遍的良善。

基督徒禱告並渴望末日審判。

教會只聽從基督。

基督出身卑微，聲名不顯。

在逆境中，我們應當表現得像個男人，振作精神。

我們的一生都應當像個男人；我們應當敬畏上帝並信靠他。

信心使我們成為基督的產業。

我們應當追求屬天的榮耀，而不顧人的輕蔑。

基督藉著話語，出於純粹的恩典拯救我們。

福音全然是喜樂的。

恩典譴責所有人的自義。

救恩是無需我們功勞而獲得並賜予我們的。

重生唯獨是聖靈的工作。

人的理性無法理解上帝的良善和恩惠。

善行是信心的印記和證明；因為，正如一封信必須有印章來加強其效力，同樣地，信心必須有善行。

信心關注話語，而非傳道者。

傳道者和話語是兩個人。

這自然生命是永恆生命的一小部分。

自己的想像和觀念會毀壞一切。

福音來自上帝，它顯明基督，並要求信心。

福音是世界上的光，它照亮人類，使人成為上帝的兒女。

假傳道者比玷污處女者更糟。

義是藉著信心獲得的，而不是藉著行為。行為使信心堅固。

傳道者藉著試探而變得更好。

君王在天堂是野味。

一個人必須是好的，他的行為才能是好的。

我們不可沮喪，而要相信和禱告。

任何地位或呼召都不能使人在上帝面前成為好人。

信心在良心中不容忍人的傳統。

聖徒們常常像人一樣犯錯。

我們必須區分職務與個人。

我們憎恨懲罰，但我們愛罪。

上帝保守被聖化的人，甚至在錯誤之中。

沒有偉大的聖徒是沒有錯誤的。

基督徒的生活包含三點——信心、愛和十字架。

我們不命令基督徒任何事，他只是被勸誡。

我們必須約束自己的意志和思想。

基督徒之間的一切報復都被除去；他們必須在聖靈的果子中成長和增長，其中愛是最大的，因為她與人同行。

人的理性無法理解基督是我們的弟兄。

基督連同他所有的恩惠和工作都賜給了我們這些相信的人。

基督藉著傳道來到我們這裡，因此他在我們中間。

沒有十字架，我們無法達到榮耀。

福音若不帶著冒犯和騷亂，就無法真正傳講。

聖靈不會立刻使人完全，但他必須成長和增長。

我們不會因福音而失去任何東西，因此我們應當為此冒險所有。

相信福音，使人脫離罪惡。

行為屬於鄰舍，信心屬於上帝。

那些批評和判斷他人的人，是在定自己的罪。

信心如何，恩惠也如何。

懷疑是罪，是永恆的死亡。

當基督親自在我們心中作老師，為我們擘餅時，我們就認識他。

上帝的話語在心中點燃信心。

信心是確切地建立在上帝的憐憫之上。

基督不要求表面的虔誠，不要求虛偽或偽裝，而是要求內心的虔誠。

我們唯獨藉著恩典和憐憫得救，如果我們信靠它，但上帝必須改變我們的心。

律法不過是一面鏡子。

基督背負著我們到他父面前。

愛不計較忘恩負義。

論律法與福音

我們應當提防詭辯術

路德說，如果我們仔細觀察世界及其運作，就會發現它完全是由臆想或自負所支配的，Mundus regitur opinionibus（世界由意見統治）。因此，詭辯術、偽善和暴政在世上掌權並治理。

正直、純粹、清晰的上帝之道必須成為它們的婢女，受它們控制；這是世界所願意的。因此，讓我們提防詭辯術，它不僅存在於兩面派、模稜兩可和扭曲的言辭中，這些言辭可以隨意解釋，而且它在所有藝術和職業中盛開、繁榮；它也想在宗教中佔有一席之地；它以聖經之名，篡奪並獲得了華麗的偽裝。

沒有什麼比詭辯術更具危害性或傷害性了；並非人人皆知；此外，我們天生傾向於相信謊言而非真理。很少人知道詭辯術是多麼邪惡。異教作家柏拉圖對此做了一個精彩的定義。路德說，就我而言，我將它比作一個謊言，它就像一個雪球，滾得越久就越大。

因此，我不贊同那些顛倒是非、貶低和挑剔他人觀點的人，即使這些觀點是好的和健全的；我不喜歡那些能夠兩面辯論卻無法得出任何確定結論的頭腦。路德說，這些詭辯不過是狡猾而精巧的發明和計謀，用來欺騙和愚弄人。

但我喜歡並愛慕一顆誠實而善良的心，它單純而直接地追求真理，不玩弄幻想和欺騙伎倆。

我們是否應該只傳講上帝的恩典和憐憫

梅蘭希頓（Philip Melancthon）問路德，加利克斯圖斯（Calixtus）的觀點是否值得贊同，即上帝恩典的福音應當不斷傳講。因為梅蘭希頓說，這樣一來，人們無疑會變得越來越糟。路德回答他說：儘管如此，我們仍必須傳講恩典，因為基督已命令如此。雖然我們長期且經常傳講恩典，但當人們臨終時，他們對此卻知之甚少。然而，我們也必須在適當的時機和地點推動十誡。

路德說，不敬虔的人從福音中只吸取肉體的自由，並因此變得更糟；因此，律法而非福音才屬於他們。就像我的小兒子約翰犯錯時：如果我不鞭打他，卻叫他到我桌邊，給他糖果和梅子，這樣我確實會讓他變得更糟，甚至會完全寵壞他。

福音就像夏日酷熱中的一股清新、溫和、涼爽的空氣，也就是說，它是良心痛苦中的慰藉和安慰。但正如這熱氣來自太陽的光線，同樣，良心的恐懼也必須來自律法的傳講，目的是讓我們知道我們已觸犯了上帝的律法。

路德說，現在，當心靈被福音的涼爽空氣重新振奮和活化時，我們就不能懶惰、躺下睡覺；也就是說，當我們的良心因上帝的靈而平靜、安穩和得到安慰時，我們也必須藉著上帝所吩咐的善工來顯明和證明我們的信心。但只要我們活在這個苦難的幽谷中，我們就會被蒼蠅、甲蟲和害蟲等困擾和煩擾，也就是說，被魔鬼、世界和我們自己的肉體困擾；然而我們必須堅持下去，不讓自己退縮。

反對律法者

路德說，我非常譴責反律法主義者，他們毫無羞恥地拒絕律法的教義，而律法既必要又有益。但他們看不到律法的功效、需要和果實。奧古斯丁（St. Austin）用一個非常恰當的比喻來描繪律法的力量、職責和作用，即它揭示我們的罪和上帝對罪的憤怒，並將它們呈現在我們眼前；因為錯不在律法，而在於我們邪惡的本性，就像一堆石灰靜止不動，直到水倒在上面，然後它才開始冒煙燃燒，這不是水的錯，而是石灰的本性，它不能忍受水；但如果倒上油，它就靜止不動，不燃燒。律法與福音也是如此。這是一個極其恰當的比喻。

論孩童的信心

路德說，小孩子在他們的生命和信心方面與全能的上帝關係最好。我們這些老糊塗蛋卻為我們關於聖言的爭論而折磨自己，心裡憂愁，爭論它是否真實：「這怎麼可能呢？」等等。但孩子們以單純純潔的信心，毫不懷疑地認為它是確定和真實的。

現在，如果我們想要得救，我們就必須效法他們的榜樣，只專注於聖言。但邪惡狡猾的靈，在我們不知不覺中，會巧妙地將它從我們身上奪走，藉著呈現新的事務和業務來使我們忙碌。因此，我們最好早點死去，被鏟子覆蓋。

可愛的孩子們天真無邪地生活，他們不知道罪，他們沒有惡意、憤怒、貪婪和不信等等。因此他們快樂，擁有良好的良心；他們不懼怕任何危險，無論是戰爭、瘟疫還是死亡。

他們寧願要一個蘋果也不要一個王冠；他們聽到的關於基督、來世等等，他們都單純而直接地相信，並快樂地談論。因此基督嚴肅地對我們這些老年人說要效法他們的榜樣，他說：「凡不接受上帝的國像小孩子一樣的，絕不能進去。」因為孩子們相信得對，基督愛他們和他們的童稚遊戲。相反地，他是世俗智慧的敵人（馬太福音 11 章）。

論饑荒時期的信心榜樣

路德說，在艾斯萊本（Eisleben），我認識一位虔誠的婦人，她在上次饑荒時期，帶著兩個孩子，遭受了極度的匱乏和需要。當她用盡所有糧食，再無可維生之物時，她帶著孩子們整裝，走向一口井或泉水去喝水。她邊走邊禱告，求上帝在這嚴峻的饑荒時期保守她。路上，一個男人遇見她，問她是否認為能在泉水邊找到吃的。她說：「是的，為什麼不呢？因為在上帝凡事都能，易如反掌；祂在曠野用嗎哪餵養以色列百姓四十年，祂也能用飲水來保守我和我的孩子。」當她堅定不移地持守這個信念時，那人對她說：「看哪！既然你信心如此堅定，回家去吧，你會找到三蒲式耳的麵粉。」等等。果然，她照著那人的話找到了。

信心是神學中唯一的準則

神學中只有一個準則和條款。不熟悉這個準則的人就不是神學家：那就是對基督的正直信心和信靠。所有其他條款都從這個條款流出，沒有這個條款，其他條款都一無是處。路德說，魔鬼從世界之初就反對這個條款，並且早就想將它根除，取而代之的是幸災樂禍。路德說，憂傷、破碎、受折磨和煩惱的心，才能真正領會這個條款，也只有他們才明白它。

信心的結果

你相信嗎？那麼你就會大膽說話。你大膽說話嗎？那麼你必受苦。你受苦嗎？那麼你必得安慰。因為，路德說，信心、信心的告白和十字架是接續而來的。

福音的敵人必須為唯獨信心稱義的教義作證

薩克森選侯約翰·腓特烈（John Frederick）親自告訴我，路德說，當喬治親王（Prince George）的長子約翰親王（Prince John）臨終時，他希望領受兩樣的聖餐。但當他父親得知此事後，他派了一位奧古斯丁修道士到他兒子那裡，給他關於靈魂健康的良好教導，並勸他領受一樣的聖禮，並告訴他兒子，他就是那位與馬丁·路德私下熟識並經常交談的修道士；為了讓親王更相信他，修道士說路德本人最近曾建議某些人領受一樣的聖餐。現在，當這位善良虔誠的親王如此可憐地被誘導相信修道士的虛假信息時，他便領受了一樣的聖餐。

但當親王，他的父親，看到他兒子臨近彌留之際，必死無疑時，他便用唯獨信心稱義的條款安慰他兒子，並提醒他只顧念世界的救主，完全忘記自己的一切功勞和善行，並且他還應將呼求聖徒之事從心中驅逐出去。

現在，當兒子因父親的這些勸告而在良心上感到極大的慰藉和安慰時，他問父親為何不讓這安慰人心的教義在他的所有領地公開傳講。他父親回答說：「親愛的孩子，我們只能對那些垂死的人這樣說，而不能對那些健康的人說。」

路德說，因此我告訴選侯親王，殿下可以清楚地看出我們的對手是多麼故意地反對已知的真理。美因茨大主教阿爾伯特（Albert, Bishop of Mentz）和喬治親王（Prince George）都知道並承認我們的教義符合上帝的道，然而，因為它不是來自教皇，他們就拒絕它；但他們自己的良心卻使他們跌倒在地，因此，路德說，我不懼怕他們。

論愛鄰舍

路德說，愛鄰舍必須像新郎新娘之間純潔貞潔的愛，所有過錯都被寬容、遮蓋和忍受，只看重他們的優點。

關於儀式和規章，愛的國度必須優先並治理，而不是暴政。它必須是自願的愛，而不是強迫的愛；它必須完全為了鄰舍的益處和利益而導向和解釋；路德說，治理者越偉大，就越應該按著愛來服事。

論「施予，就必給你們」這句話

這是一句真實的話，它使人貧窮也使人富足；它維持著我的家。路德說，我不該誇口，但我很清楚我一年給予多少。如果我仁慈的主人，選侯親王，給一位紳士兩千金幣，他也很難維持我一年的家計，而我每年只有三百金幣的年金；然而上帝賜予充足並祝福它。

奧地利有一座修道院，以前非常富有，只要它樂意施捨給窮人，就一直保持富有；但當它停止施捨時，它就變得貧窮，至今仍是如此。不久前，一個窮人來到那裡，乞求施捨，卻被拒絕了。窮人問他們為何拒絕為上帝的緣故施捨。修道院的門房回答說：「我們已經變窮了。」於是窮人說：「你們貧窮的原因是：你們修道院有兩個兄弟；一個你們趕走了，另一個自己偷偷走了。因為當一個兄弟『施予』（Date）被趕走和解僱後，另一個兄弟『就必給予』（Dabitur）也迷失了。」

事實上，世界有三種方式幫助鄰舍——施予、借貸和販賣。但沒有人施予，卻是搶奪、刮取，將一切歸為己有；樂意拿取和偷竊，卻不施予；也沒有人借貸，除非是高利貸。沒有人販賣，除非是欺騙鄰舍，因此「就必給予」已經消失，我們的主上帝也不再如此豐盛地賜福。路德說，親愛的，凡想得到什麼的，也必須施予；慷慨的手從未匱乏或空虛。

施予必須出於自由的心，不求回報

一天晚上，路德外出散步，施捨給窮人。約拿博士（Doctor Jonas）與他同行，也施捨了一些，並說：「誰知道上帝會不會再給我呢？」路德聽了，微笑著回答說：「你說得好像上帝沒有給你現在施捨給窮人的東西一樣。我們必須自由樂意地施予。」

論解釋先知以賽亞的話：「你們得力在乎平靜安穩。」

路德這樣解釋這句話：如果你想戰勝最大、最可憎、最邪惡的敵人，他能傷害你的身體和靈魂，你為他準備了各種武器，卻無法戰勝，那麼要知道有一種甜美可愛的藥草可以為此服務，那藥草名叫忍耐。

但你會說：「我如何才能得到這種藥呢？」答案是——接受信心，信心說：「沒有任何受造物能在沒有上帝旨意的情況下傷害我。」現在，如果你受到敵人的傷害和惡待，那是出於上帝甜美恩慈的旨意，以至於敵人傷害自己千百倍。從這裡，作為一個基督徒，我流露出愛，這愛說：「我將以我所能做的一切善事來回報敵人對我的惡行；我將把炭火堆在他的頭上。」路德說，這就是基督徒的盔甲和武器，用來擊敗和戰勝那些看似巨大山脈的敵人。簡而言之，愛教導人忍受和承受一切。

論對抗嫉妒的安慰

路德說，威登堡（Wittemberg）一位誠實敬畏上帝的人最近告訴我，他與每個人都和平相處，不傷害任何人，而且安靜沉穩；然而，他說，許多人卻與他為敵。我這樣安慰他，說：用忍耐武裝自己，不要給他們嫉妒的理由。我問，我們給魔鬼什麼理由呢？他為什麼如此仇恨我們呢？不就是因為他沒有上帝所擁有的嗎？我不知道他對我們如此強烈仇恨的任何其他原因。因此，當上帝給你吃的，你就吃；當他讓你禁食，你就忍耐；他賜予榮譽，你就接受；傷害或羞辱，你就忍受；他把你投入監獄，你就不要抱怨；他要使你成為主，你就跟隨他：他再把你打倒，你也不要介意，也不要理會。

忍耐在每個細節中都是必要的

路德說，我必須忍耐教皇；我必須忍耐異端和誘惑者；我必須忍耐咆哮的朝臣；我必須忍耐我的僕人：我必須忍耐我的妻子凱特；總之，忍耐如此之多，以至於我的一生除了忍耐別無他物。先知以賽亞說：「你們得力在乎平靜安穩；」也就是說，在苦難中要有忍耐：要盼望，不要絕望。

論禱告。

禱告的力量。

路德說，沒有人能相信禱告有多麼強大，它能成就什麼，只有那些親身經歷過的人才知道。

在極端需要時，能夠抓住禱告，這是一件大事。我知道，每當我誠心禱告時，我都得到了豐盛的垂聽，所得的比我所求的還要多；的確，上帝有時會延遲，但祂終究會來。

《次經·西拉之子智訓》說：「一個良善敬虔的基督徒的禱告，比醫生的藥物更能帶來健康。」

哦，一個偉大、正直、敬虔的基督徒的禱告是多麼有力！在上帝面前是多麼有能力！一個可憐的人竟然能與天上至高無上的上帝說話，而不感到懼怕，反而知道上帝因著祂摯愛的兒子基督的緣故，對他微笑。在禱告的過程中，我們的心和良心絕不能因我們的罪和不配而退縮，絕不能懷疑，也不能被嚇跑。路德說，我們絕不能像那個巴伐利亞人一樣，他虔誠地呼求聖利奧納德，一個立在巴伐利亞某教堂裡的偶像，偶像後面有人回答巴伐利亞人說：「呸，巴伐利亞人！」他屢次被這樣斥責，無法被聽見：最後，巴伐利亞人走開了，說：「呸，利奧納德！」

但當我們禱告時，我們絕不能讓它變成「呸」；我們必須確信、斷定並相信，我們所憑信心在基督裡禱告的事，已經蒙垂聽了。因此，古人對禱告的描述非常精妙，即它是 Ascensus mentis ad Deum，是心靈上升到上帝那裡，也就是說，心靈提升自己，向上帝呼求和嘆息：路德說，我自己，以及我所認識的任何人都沒有真正理解這個 Ascensus 的定義。的確，我們曾誇耀並談論許多關於心靈上升的事；但我們在 Syntaxi 上失敗了，我們無法將 Deum 這個詞帶入其中；不，我們逃離上帝，我們害怕親近祂，害怕藉著基督禱告，因為禱告的力量完全在於基督；在教皇制度下，我們總是「有條件地」禱告，因此是不確定的。

但讓我們用心靈，也用我們的嘴唇禱告；因為禱告，藉著我們慈愛的上帝，支撐著這個世界；否則，沒有禱告，世界將會處於更可悲的境地。

論禱告的力量，以及主禱文。

路德說，我們的救主基督，在主禱文中，以極其精妙且極少的詞語，概括了所有必需和必要的事物；但沒有困苦、試煉和煩惱，禱告就無法正確地進行。因此上帝說：「在患難之日求告我」等等，沒有困苦，那只是一種冷淡的閒聊，不是發自內心的；俗話說：「需要教人禱告。」雖然天主教徒說上帝完全理解所有禱告者的話語，但聖伯納德的看法卻大相徑庭，他說：「上帝不聽禱告者的話語，除非禱告者自己先聽見。」教皇完全是良心的折磨者。他那些油頭粉面的宗教團體的禱告，完全像青蛙的呱呱叫，毫無益處。那完全是詭辯，欺騙，徒勞無益。

禱告是教會的堅固城牆和堡壘；它是敬虔基督徒的武器，除了那些擁有恩典和禱告之靈的人，沒有人知道或找到它。

主禱文的前三項祈求包含了如此偉大和屬天的事物，沒有任何心靈能夠探究它們。第四項祈求包含了整個政治和經濟，或說世俗和家庭管理，以及今生所需的一切。第五項祈求與我們自己的邪惡良心、原罪和本罪作鬥爭，這些罪困擾著良心等等。它們確實是由智慧本身所寫；除了上帝，沒有人能做到。

沒有對中保基督的信心，我們就無法禱告。土耳其人、猶太人和不敬虔的人可以跟著別人背誦和說出禱告詞，但他們無法禱告。雖然使徒們是基督教導這個禱告的，並且經常禱告，但他們並沒有按他們應有的方式禱告：因為基督說：「到如今你們沒有奉我的名求什麼；」然而，他們無疑已經禱告了很多，也說了很多話。但當聖靈降臨時，他們才奉基督的名正確地禱告。如果禱告和讀禱告詞只是一種單純的行為，像天主教徒所認為的那樣，那麼律法的義就毫無價值。一個敬虔基督徒的正直禱告是一道堅固的籬笆，正如上帝自己說：「我在他們中間尋找一人，能築牆，在我面前為這地站在破口防堵，使我不滅絕這地，卻尋不著。」等等。因此，路德說，當別人褻瀆時，讓我們禱告。大衛說：「祂成就敬畏祂之人的心願，也聽他們的呼求。」

我們必須每天持續禱告。

路德說，我每天都有足夠的禱告要做。當我躺下休息時，我會禱告主禱文，然後從聖經中選取兩三句話，然後就睡著了，這樣我就很滿足了。

傳道人應當一同禱告。

漢堡的監督艾皮努斯博士來到威登堡與路德交談，在他辦完事告辭時說：「我將我自己和我們漢堡的教會交託給您的禱告。」路德回答他說：「親愛的艾皮努斯，這事不是我們的，而是上帝的：讓我們一同禱告，這樣事情就會得到幫助。我將終生為反對教皇和土耳其人禱告：我很高興您在漢堡採取這種方式，熱切地為反對穆罕默德和教皇禱告。」

論禱告的力量。

上帝總是賜予我們所求的更多；當我們真心為一塊麵包禱告時，上帝會賜予一整畝地。路德說，當我的妻子生病時，我向上帝禱告，求她能活下來，祂不僅應允了這個請求，還賜給我們佐爾夫多夫（Zolfdorf）一個美麗的農場，並賜予我們豐收的一年。那時我的妻子對我說：「先生！為什麼在教皇制度下，他們如此頻繁地熱切禱告，而我們在禱告上卻如此冷淡和漫不經心？」我回答她說：「魔鬼不斷驅使他的僕人；他們在虛假的崇拜中勤奮努力，付出巨大的辛勞，但我們在這方面卻確實冰冷和疏忽。」

路德為求甘霖的禱告。

1532年，整個德國遭遇大旱，田裡的莊稼可憐地開始枯萎。同年6月9日，路德召集全體會眾到教堂，以深沉的嘆息向上帝禱告，方式如下：「哦，主啊，看顧我們的禱告，為了祢的應許；我們已經禱告，我們的心也嘆息，但富農的貪婪阻礙並限制了祢的祝福；因為他們藉著祢的福音變得放縱，他們認為可以隨心所欲地生活和行事；他們現在既不懼怕死亡也不懼怕地獄，卻說：『我信，所以我必得救；』他們變得傲慢、惡毒的財神崇拜者，和被咒詛的貪婪吸血鬼，吸乾土地和人民。此外，各地的貴族中的高利貸者也行惡，以至於，似乎祢，哦上帝，現在要用杖來懲罰我們和他們；然而，祢仍然有辦法維持祢的子民，儘管祢不讓雨水降在不敬虔的人身上。」

他說完這些話，舉目望天，說：「主上帝啊，祢藉著祢的僕人大衛的口說：『凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近。祂成就敬畏祂之人的心願，也聽他們的呼求，並拯救他們。』主啊，我們向祢呼求禱告這麼久，祢為何不降雨呢？『願祢的旨意成就，』哦主啊！我們知道，雖然祢不降雨，但祢仍會賜給我們更好的東西，一個平靜、安寧、和平的生活。現在我們從心底禱告，哦主啊。如果祢，哦主啊，不願垂聽並賜給我們雨水，那麼不敬虔的人就會說，祢的獨生子基督是個騙子。因為祂說：『我實實在在地告訴你們，你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。』等等。以至於他們會說祢的兒子是騙子。哦主啊，我知道我們從心底向祢呼求，帶著渴望和嘆息，那麼祢為何不聽我們呢？」就在同一天，在人們離開教堂半小時內，開始下起溫和的甘霖，持續了整整兩週，以至於土地奇蹟般地改變和恢復了生機。這發生在1532年6月9日。

論天主教的禱告。

在教皇制度下的禱告，完全是對良心的折磨，它只是一種喋喋不休和口舌之勞，不是禱告，而是一種順服的行為。由此產生了混亂如海的「時辰禮儀」（Horas Canonicas），在修道院的牢房裡嚎叫和喃喃自語，他們讀誦和歌唱詩篇和集禱文，卻毫無屬靈的虔誠，以至於他們既不理解詞語、句子，也不理解其意義。

路德說，在福音傳來之前，我如何被那些「時辰禮儀」折磨，因許多事務我常常中斷，我無法表達。每逢週六，我會把自己關在牢房裡，完成我整週所忽略的。但最終我被許多事務困擾，以至於我常常不得不省略週六的靈修。最後，當我看到阿姆斯多夫（Amsdorff）和其他人嘲笑這種靈修方式時，我便完全放棄了。

那是一種巨大的折磨，我們現在藉著福音從中解脫出來。路德說，即使我沒有做更多的事，只是將人們從那種折磨中解脫出來，他們也應該為此感謝我。無數的律法和行為被教導並強加給人們，卻沒有聖靈，正如《神聖禮儀原理》（Rationale Divinorum）一書中寫了許多可憎之事。

為和平禱告。

路德收到腓力·梅蘭希頓（Philip Melanchthon）從帝國議會寫給他的一封信，讀完後他說：「腓力·梅蘭希頓所寫的，有手有腳，有權威有份量，言簡意賅，一如我從他的信中一貫所見。但我察覺，我們必須打仗；因為天主教徒樂意繼續下去，但他們缺乏膽量，我們也不能容忍事情停留在這種地步。因此，讓它奉主的名（in nomine Domini）進行吧；我會將一切交託給上帝，並在戲中扮演克里托（Crito）的角色。我會禱告上帝能轉化我們的敵人。我們站在正義的一方。誰不願為神聖之事（pro Sacris），即上帝的話語，而戰鬥並冒生命危險呢？此外，世俗的法律和政治法規也與我們的行動相符；因為我們一直渴望並呼求和平，但我們的諸侯被激怒並被迫自衛和保護他們的臣民，他們必須抵抗敵人的力量；我們的敵人不允許我們和平生活。路德說，這封信是十天前寫的；到現在，要做什麼已經決定了。願永恆慈悲的上帝賜予祂的恩典！讓我們警醒禱告，因為撒旦不睡覺。」

論世俗和平。

世俗和外在的和平是上帝最高的恩賜之一；但我們濫用它太多了；每個人都隨心所欲地生活，違背上帝和掌權者。哦，在一百五十年結束之前，我們德國的貴族和農民將為此付出多麼沉重的代價，就像他們在匈牙利和奧地利已經做過的那樣；但之後上帝會再次恢復他們，並擊垮教皇制度。讓我們不要停止禱告。

論合一與和諧。

異教徒說，透過和諧，小事和財富都會增長；但紛爭是危險且有害的，尤其是在學校、專業、高等藝術及其從業者之間，他們本應互相伸出援手——互相親吻擁抱。但當我們互相撕咬吞噬時，我們就得小心，免得我們一同被吞噬。因此，讓我們禱告並努力；因為信心的話語和義人的禱告是最有力的武器；此外，上帝自己也差遣祂的聖天使環繞那些敬畏祂的人。我們應當勇敢地戰鬥，因為我們在萬軍之主和戰爭之君之下；因此，我們必須一手建造，一手持劍——也就是說，我們必須既教導又抵抗。

現在是警醒的時候了，因為我們是他們射擊的目標；我們的敵人打算與土耳其人結盟；他們瞄準我們，我們必須冒險；因為敵基督將與上帝的聖徒作戰並取得勝利，正如但以理所說。路德說，我們在外在方面處於最大的危險之中，因為有背叛和叛國；天主教徒試圖用金錢賄賂和腐蝕我們的將領和官員。一頭滿載金錢的驢子可以做任何事，正如科爾內利烏斯·塔西佗（Cornelius Tacitus）寫我們德國人時所說；我們教會了他們收錢；世上既無忠誠也無真理。

論禱告的力量。

路德說，心靈的禱告，以及貧困受壓者的嘆息，在天上發出如此響亮的警報和呼喊，以至於上帝和所有天使都必須聽見。哦，我們的主上帝有一雙敏銳的耳朵。

論心靈的嘆息。

當摩西帶著以色列子民來到紅海時，他帶著顫抖和戰兢呼喊，但他沒有開口，他的聲音也沒有被地上的人民聽見：路德說，他無疑是在心裡呼喊和嘆息，說：「啊，主上帝！我現在該怎麼辦？我現在該轉向哪裡？我怎麼會陷入這種困境？沒有任何幫助或建議能拯救我們：前面是海；後面是我們的敵人埃及人；兩邊是高大巨大的山脈；我是導致所有這些人現在將被毀滅的原因。」等等。然後上帝回答說：「你為什麼向我呼喊？」好像上帝在說：「你發出多麼響亮的警報、尖叫和呼喊，以至於整個天堂都為之震動！」等等。但是，唉！路德說，我們讀這些例子就像讀死文字一樣；人類的理性無法探究這段經文。穿過紅海的路徑，其寬度與從威登堡到科堡的距離一樣寬，甚至更寬（如果不是更遠的話），那是三十德里，至少一百二十英里：無疑，人們在夜間被迫休息、停下來吃東西；因為六十萬人，除了婦女和兒童，即使他們排成一百五十人的隊伍，也需要很長時間才能通過。

上帝垂聽禱告。

上帝不可能不垂聽那些憑信心在基督裡所作的禱告，儘管上帝不按我們所指示的尺度、方式和時間賜予；祂不願受束縛。上帝就是這樣對待聖奧古斯丁的母親的。她向上帝禱告，求她的兒子奧古斯丁能悔改，但當時還沒有實現；於是她跑去找那些有學問的人，懇求他們說服和勸告他。最後，她向他提議與一位基督徒處女結婚，希望藉此能將他拉回來，帶入基督教信仰；但當時一切都無濟於事。但當我們的主上帝介入時，祂就達成了目的，使他成為這樣一位奧古斯丁，他成為教會的一盞明燈。聖雅各說：「你們要彼此代禱，因為義人祈禱所發的力量是大有功效的。」等等。路德說，禱告是一件有力的事；因為上帝已經將自己與之綁定。基督按照猶太人的方式教導主禱文——也就是說，祂只將其指向父；而那些以同樣方式禱告的人，則因著子的緣故蒙垂聽。這樣做是因為基督不願在祂死前受稱讚。

論禱告的力量。

路德說，正如波斯王圍攻納西利城時，城中的主教看到自己（靠人的幫助）太弱，無法抵禦如此強大的國王；於是，他登上城牆，在敵人面前舉手向天禱告。結果，整個軍隊的馬匹眼睛立刻被無數叮咬牠們的蒼蠅困擾，以至於牠們帶著騎兵逃跑，從而解除了圍城，城市得以保全。如果我們勤奮禱告，上帝也能以這種方式轉移天主教徒對我們的邪惡企圖。

一個真正的基督徒總是禱告。

正直基督徒的禱告是永不止息的；雖然他們不總是口頭禱告，但他們的心卻不斷地禱告，無論睡著還是醒著；因為一個真正基督徒的嘆息就是禱告。正如詩篇所說：「因困苦人的嘆息，我現在要起來，這是耶和華說的。」等等。同樣地，一個真正的基督徒總是背負十字架，儘管他並不總是感覺到它。

論主禱文的力量。

路德說，主禱文將人們團結在一起，使他們彼此連結，以至於一個人為另一個人禱告，並彼此一同禱告；它如此堅固有力，甚至能驅散死亡的恐懼。

論教義的告白與堅定。

稱義（我們如何在上帝面前稱義得救）的話語和教義，驅逐並戰勝一切憂愁、一切困惑、不幸和逆境；沒有這項教義，就沒有幫助，也沒有建議。

路德說，我們在教會歷史中讀到，皇帝尤利安強迫他的僕人和士兵否認基督；但當他們許多人拒絕這樣做時，他便下令用劍處決他們，他們卻歡樂地走向死亡。其中有一個英俊的青年，人們為他懇切求情，希望他能第一個死去。但尤利安命令釋放他，以試探他是否會保持堅定。當他跪下將脖子伸向斷頭台時，劊子手被命令不要砍下去，而是讓他重新站起來。於是青年站起來說：「啊，親愛的耶穌！我難道不配為祢受苦嗎？」這些是偉大信心的話語，它戰勝了死亡的恐懼。

當統治者和掌權者是上帝話語的敵人時，我們的職責就是離開，變賣並放棄我們所有的一切，從一個地方逃到另一個地方，正如基督所吩咐的。我們絕不能因為福音而製造騷亂或動亂，我們必須忍受一切。

基督對我們的要求。

基督對我們別無所求，只要求我們承認祂，並自由無畏地談論祂。但你會說：「是的，如果我這樣做，我就會被打嘴巴。」基督對此回答說：「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」又說：「他要呼求我，我必應允他；他在急難中，我必與他同在；我要搭救他，使他尊榮。」等等。

世上沒有比正直真實地事奉上帝更輕省容易的工作了，就是做上帝在祂話語中所吩咐的；我們只應當相信和說話，但那時我們必然會遭受迫害和被貶低；但基督已應許與我們同在，並幫助我們。

每個基督徒都有義務承認基督。

每個基督徒，特別是那些身居職位的人，都應當隨時準備好（在需要時）勇敢地站出來，承認他的救主基督，維護他的信仰，並時刻武裝自己，對抗世界、異端、魔鬼，以及其他任何可能出現的事物。但沒有人會這樣做，除非他對自己的教義和宗教如此確信，以至於即使我自己發瘋，反悔並否認我的教義和宗教（願上帝禁止），他仍然不會屈服，而是說，如果路德，或一位從天上來的使者，教導不同的東西，「讓他受咒詛」。

論帝國議會

論宗教事務的帝國議會與集會

1518年7月9日，我，路德，被傳喚並出席。薩克森選帝侯腓特烈親王為我安排了強大的護衛和安全通行證。我被警告無論如何都不要與義大利人交談，也不要信任他們。我在奧格斯堡待了整整三天，沒有皇帝的安全通行證。在此期間，一位義大利人來找我，帶我去見紅衣主教卡耶坦；路上他懇切地勸我撤回和收回我的言論；他說，我只需要在紅衣主教面前說一個字，即「我撤回」，然後紅衣主教就會向教皇推薦我，這樣我就可以光榮地回到我的主人，選帝侯那裡。三天後，特里爾主教來了，他以皇帝的名義向紅衣主教出示並聲明了我的安全通行證。然後我謙卑地去見他，先是跪下；其次，全身伏地；第三，當我這樣躺了一會兒後，紅衣主教三次叫我起來；於是我就站起來了。這讓他很高興，希望我會考慮並更好地反思。

第二天，當我再次來到他面前，卻什麼也不肯撤回時，他對我說：「什麼？你以為教皇關心德國嗎？或者你以為諸侯會動員軍隊來支持和保衛你嗎？哦，不；你將在哪裡安全地待著？」我說：「在天上。」此後，教皇謙卑下來，寫信給我們的教會，甚至寫信給選帝侯的牧師，以及他的一位顧問，施帕拉丁（Spalatine）和普芬格（Pfeffinger），要求他們把我交到他手中，並確保他的意願和命令得以執行。教皇也以以下方式寫信給選帝侯本人：

「雖然就我個人而言，你對我來說是陌生的，但我曾在羅馬見過你的父親恩內斯圖斯親王，他完全是教會的順服之子；他以極大的虔誠拜訪並參與我們的宗教，並對其給予最高的榮譽。我希望你的尊貴殿下也能追隨他的腳步。」等等。

但選帝侯清楚地察覺到教皇不尋常的謙卑和他的邪惡良心；他也熟悉聖經的力量和作用。因此，他留在原地，並感謝教皇對他的情誼。

路德說，我的書在短時間內傳遍，甚至飛遍了整個歐洲；因此，選帝侯得到了確認和加強，以至於他完全拒絕執行教皇的命令，而是服從於聖經的認可。

如果紅衣主教在奧格斯堡對我處理得更謹慎，並且在我跪在他腳下時善待我，那麼事情就不會發展到這個地步；因為那時我只看到教皇很少的錯誤，而現在我看到了很多。如果他保持沉默，我也會輕易地保持沉默。羅馬教廷在黑暗和混亂案件中的風格和習慣是：教皇說，我們憑藉教皇的權力處理這些案件；我們將它們撲滅和摧毀。我確信教皇會樂意付出三位紅衣主教，條件是事情仍然像他開始干預我之前那樣。

路德在沃木斯帝國議會的旅程和經過，公元1520年

路德說，在受難週的星期二，我被傳令官傳喚到帝國議會；他帶來了皇帝和許多其他諸侯的安全通行證，但安全通行證很快就被撕毀了，就在第二天（星期三），在沃木斯，我被定罪，我的書被燒毀。現在，當我到達埃爾福特時，我收到消息說我已經在沃木斯被判有罪，而且在附近所有城市和地方都已公佈和傳播；以至於傳令官問我是否打算去沃木斯。

儘管我對這個消息有些震驚，但我還是回答傳令官說，即使沃木斯有像屋頂瓦片一樣多的魔鬼，但如果上帝願意，我還是會去那裡。

當我到達位於普法爾茨的奧本海姆，離沃木斯不遠時，布策爾（Bucer）來找我，勸我不要進城；因為，他說，皇帝的告解師施格拉皮安（Sglapian）曾找過他，並懇求他警告我不要去那裡，因為我會被燒死；而是我應該去附近的一位紳士，弗朗茨·馮·錫金根（Francis Von Sickingen）那裡，並和他待在一起，他會樂意接待和款待我。路德說，這些邪惡的惡棍對我設下了這個陰謀，目的是讓我不要出現；因為如果我拖延時間，離開三天，那麼我的安全通行證就會過期，然後他們就會關閉城門，在沒有聽證的情況下，我就會被定罪並被處決。但我卻天真地繼續前行，當我看到這座城市時，我立刻寫信給施帕拉丁（Spalatine），告知他我的到來，並想知道我應該住在哪裡。然後他們都對我的到來感到驚訝，這遠遠超出他們的預期；因為他們確實認為我會因為他們的威脅而害怕，所以不會出現。有兩位值得尊敬的紳士（約翰·馮·希爾施費爾德和聖約翰·肖特），他們奉選帝侯的命令接待了我，並帶我到他們的住處。

沒有一位親王來見我，只有伯爵和紳士們，他們熱切地注視著我，他們曾向皇帝陛下提交了四百條針對教士的條款，並要求糾正和消除這些不滿，否則他們自己將被迫解決這些問題；現在他們都因著福音而擺脫了所有這些不滿，這福音（感謝上帝）是我再次帶到光中的。教皇當時寫信給皇帝，要求他不要履行安全通行證；為此，所有主教也向皇帝施壓；但帝國的諸侯和各邦不願同意：因為他們聲稱這會引起巨大的騷亂。我從他們那裡得到了很多禮遇，以至於教皇黨人比我更害怕我。

因為黑森伯爵（當時還年輕）希望我能被聽取，他公開對我說：「先生，如果你的事業是公正和正直的，那麼我祈求上帝幫助你。」現在在沃木斯，我寫信給施格拉皮安（Sglapian），請他來見我，但他不肯。然後我被傳喚，在元老院，在整個帝國的議會和國家面前出現，皇帝和選帝侯親自出席。

然後埃克博士（特里爾主教的財政官）開始說：「馬丁，你被召來這裡回答，你是否承認這些著作是你的書？」(他指著桌上放著的書。) 我回答說：「我相信它們是我的。」但耶羅米·舒爾夫（Hierome Schurfe）立刻說：「請讀出它們的標題。」當標題讀完後，我說：「是的，它們是我的。」然後他說：「你會撤回它們嗎？」我回答說：「最仁慈的君主和皇帝陛下，我的一些書是爭議性的著作，其中我觸及了我的對手；另一些則是教義性的著作；這些我既不能也不會撤回。但如果我在爭議性著作中對任何人過於激烈，那麼我願意在這方面接受更好的指導，為此我請求寬限時間。」然後他們給了我一天一夜。第二天，我被主教和其他被指派處理我撤回事宜的人傳喚。然後我說：「上帝的話語不是我的話語，因此我不知道如何放棄它；但除了上帝的話語之外，我將服從其中的一切。」然後約阿希姆侯爵對我說：「馬丁先生，據我所知，你願意接受指導，除了涉及聖經的部分。」我說：「是的。」然後他們催促我將此事提交給皇帝陛下；我說，我不敢這樣做。然後他們說：「你難道不認為我們也是基督徒，會盡心盡力地完成和解決這些事情嗎？你應該對我們有足夠的信任和信心，相信我們會公正地做出結論。」對此我回答說：「我不敢如此信任你們，讓你們做出對自己不利的結論，你們現在已經在安全通行證下判決並譴責了我；然而，為了讓你們看到我會怎麼做，我會將我的安全通行證交到你們手中，任憑你們處置。」然後所有諸侯都說：「確實，他提供的已經足夠了，如果不是太多。」之後他們說：「在某些條款上再讓步一些。」我說：「奉上帝的名，那些不涉及聖經的條款，我不會反對。」隨後，兩位主教去見皇帝，並告訴他我已經撤回了。然後皇帝派另一位主教來見我，詢問我是否已將此事提交給他，以及帝國。我說，我既沒有這樣做，也沒有打算這樣做。路德說，我就這樣獨自抵抗了這麼多人，以至於我的博士和我的其他幾位朋友都因我的堅定而感到非常不滿和惱火；是的，他們中的一些人說，如果我將這些條款提交給他們考慮，他們就會讓步，並同意那些在康斯坦茨會議上被譴責的條款。然後科克勒斯（Cocleus）來找我，說：「馬丁先生，如果你願意放棄你的安全通行證，那麼我將與你辯論。」路德說，我，就我而言，天真地會接受。但耶羅米·舒爾夫（Hieronimus Schurfe）懇切地勸我不要這樣做，並嘲諷地回答科克勒斯說：「哦，多麼勇敢的提議，如果一個人愚蠢到會接受它！」

然後一位屬於巴登侯爵的博士來找我，他試圖用高傲的言辭來打動我，勸告我說：「馬丁先生，你確實有義務為了兄弟之愛，為了維護人民之間的和平與安寧，以免引起騷亂和叛亂，而做出許多讓步。此外，你也很應該服從皇帝陛下，並謹慎避免在世上造成冒犯；因此我建議你撤回。」路德說，我回答：「為了兄弟之愛和友誼，我能也願意做很多事，只要不違背基督的信仰和榮耀。」當所有這些人都徒勞無功地攻擊之後，特里爾的宰相對我說：「馬丁·路德，你不服從皇帝陛下；因此你獲准帶著你的安全通行證離開。」我就這樣再次帶著極大的溫和與禮貌離開了沃木斯，令整個基督教世界驚訝不已，以至於教皇黨人希望他們當初把我留在國內。在我離開之後，沃木斯頒布了那項可憎的禁令，這使得每個人都可以以新教異端的名義和稱號向他們的敵人報復。但暴君們不久之後就被迫撤回了這項禁令。

論奧格斯堡帝國議會，公元1530年

1530年在奧格斯堡舉行的帝國議會值得稱讚；因為那時和從那裡，福音傳播到其他國家的人民中，這與皇帝和教皇的意願和期望都相反；因此，路德說，在那裡所花費的一切都不應該讓任何人感到痛苦。上帝安排了奧格斯堡帝國議會，目的是讓福音更廣泛地傳播和紮根。他們在奧格斯堡過度自信了，因為教皇黨人在那裡公開認可了我們的教義。在這次議會舉行之前，教皇黨人讓皇帝相信我們的教義完全是微不足道的；當他來到議會時，他會看到他們會讓我們所有人都保持沉默，以至於我們沒有一個人能夠為我們的宗教辯護；但結果卻大相徑庭；因為我們在皇帝和整個帝國面前公開自由地承認了福音。在這次議會上，我們在最高程度上擊敗了我們的對手。奧格斯堡帝國議會是無價的，因為我們在那裡完成了信仰告白和上帝的話語：因為在那裡，對手被迫承認我們的告白是正直和真實的。

論在奧格斯堡向皇帝呈交的告白與辯護

路德說，皇帝對宗教事務的判斷既理解又謹慎，他以君王之姿處理此事；他發現我們的告白與教皇黨人向他報告的截然不同——教皇黨人說我們是最不敬虔的人，過著最邪惡和可憎的生活，並且我們教導的內容違背了上帝十誡的第一和第二誡。為此，皇帝將我們的告白和辯護書送交所有大學；他的議會也發表了意見，說：「如果他們的教義違背了神聖的基督教信仰，那麼他們認為皇帝陛下應該盡全力鎮壓它。但如果它只是針對儀式和弊端（正如現在看來的那樣），那麼就將其提交給學者們考慮和評判。」等等。路德說，這是個好而明智的建議。

埃克博士公開承認並說：「新教徒無法從聖經中被駁斥和反對。」因此，美因茨主教對他說：「哦，我們的博學神學家們多麼出色地捍衛了我們和我們的教義啊！」路德說：「美因茨主教認為我們的教義是正直和真實的，但他只是討好教皇，否則他早就對教皇陛下做出奇怪的惡作劇了。」

論奧格斯堡告白與辯護的力量與益處

上帝的話語大有能力；它越受迫害，就越廣泛傳播。看哪，奧格斯堡帝國議會，這無疑是可怕審判日前的最後號角。世界在那裡如何狂暴地反對聖言！哦，路德說，我們在那裡多麼渴望懇求教皇和教皇黨人，讓他們允許基督在天堂安靜地生活！在那裡，我們的教義以這樣的方式突破了黑暗，以至於在皇帝的嚴格命令下，它被送往所有國王、諸侯和大學。我們的教義立刻啟迪了許多優秀的人，他們分散在各個諸侯的宮廷中，其中一些人被上帝揀選，像火絨一樣抓住我們的教義，然後也在其他人心中點燃了它。

我們的辯護書和告白書以極大的榮譽面世；教皇黨人的反駁則被藏在黑暗中，發出惡臭。哦，路德說，我多麼希望他們的反駁書能公諸於世；那樣我會拿起那張又舊又破的皮，狠狠地鞭打它，讓它的碎片四處飛散；但他們卻躲避光明。一年前，沒有人會為新教徒付出一個小錢，邪惡的教皇黨人對我們是如此確信。因為，路德說，當我最仁慈的主人和主人，薩克森選帝侯，在其他諸侯之前來到議會時，教皇黨人對此感到非常驚訝，因為他們確實相信他不會出現，因為（正如他們想像的）他的事業太糟糕和骯髒，不宜公諸於世。但結果如何呢？結果是，在他們最安全的時候，他們卻被最大的恐懼和驚嚇所淹沒。因為選帝侯像一位正直的諸侯一樣，很早就出現在奧格斯堡，然後其他教皇黨諸侯迅速從奧格斯堡趕往因斯布魯克，在那裡他們與喬治親王和巴登侯爵舉行了嚴肅的會議，他們都想知道選帝侯這麼早來到議會意味著什麼，以至於皇帝本人對此感到驚訝，並懷疑他是否能安全地來去。於是諸侯們被迫承諾，他們將為皇帝獻上身體、財產和鮮血，一個提供維持6,000匹馬，另一個提供數千名步兵等等，目的是讓皇帝陛下更加安全。這是一個奇蹟中的奇蹟，因為上帝用恐懼和怯懦打擊了真理的敵人。儘管當時薩克森選帝侯是孤身一人，只是第一百隻羊，而其他人是九十九隻，但儘管如此，結果是他們都顫抖和害怕。現在當他們到了關鍵時刻，開始著手處理事務時，卻只有一小撮人站在上帝的話語這邊。

但是，路德說，我們帶來了一位強大而有力的君王，一位超越所有皇帝和君王的君王，那就是基督耶穌，上帝大能的話語。然後所有教皇黨人都大聲喊叫，說：「哦，這麼一小撮愚蠢的人竟然敢反對帝國權力，這簡直無法忍受！」但是，路德說，萬軍之主挫敗了諸侯的計謀。彼拉多有權處死我們蒙福的救主，但他不願這樣做；亞拿和該亞法樂意這樣做，但卻不能。

皇帝本人是善良正直的；但教皇黨的主教和紅衣主教無疑是惡棍。由於皇帝現在拒絕讓自己的手沾染無辜的鮮血，因此那些瘋狂的諸侯們便蠢蠢欲動，極度蔑視和輕視這位善良的皇帝。教皇也因憤怒而氣得快要爆炸，因為議會竟然以這種方式，在沒有流血的情況下解散；因此他將劍送給巴伐利亞公爵，讓他去執行，並打算從皇帝頭上奪走皇冠，戴在巴伐利亞公爵頭上；但他不會成功。上帝就這樣安排了事情，讓國王、諸侯，甚至教皇本人都背離了皇帝，而我們卻與他聯合，這是上帝護理的一個巨大奇蹟，因為魔鬼原打算用來對付我們的人，上帝卻將他取來，為我們所用。哦，路德說，這是奇蹟中的奇蹟！

論諸侯在布倫瑞克的集會，1531年

當諸侯（信奉奧斯堡信條者）在布倫瑞克舉行集會時，路德收到了三封信，其中提到薩克森選帝侯穿越布蘭登堡侯國五天，而布倫瑞克的海因里希親王既不給他護送，也不允許他通過他的國家。但布蘭登堡選帝侯在他的國家，在每個地方都給予他王室般的款待，許多人從布倫瑞克出來迎接他。但黑森伯爵則從另一邊，經由戈斯拉爾，沒有護送。丹麥國王克里斯蒂安二世在集會的第二天呈交了他的信仰告白，並被視為第二個大衛。路德對此說，願上帝以他的慈悲幫助他，以聖化他的名。但是，他說，布倫瑞克公爵的驕傲很容易會對他自己造成傷害和偏見，他違反所有法律和公平，拒絕給他最好和最真誠的朋友之一提供安全護送。摩西也曾向亞摩利人的國王請求安全護送；但被拒絕後，他因此發動了對他的戰爭。願天上的主賜予我們和平。同一天，路德從布倫瑞克收到了其他信件，顯示丹麥國王本人、英格蘭和法國的大使，以及許多帝國城市的代表都已抵達那裡，其中一些人對新教聯盟的成員表現得非常奇怪。路德說，他們以福音的名義和藉口，尋求自己的特殊利益，但在最小的危險面前卻害怕。這些政治和世俗的聯盟和結合與福音沒有任何關係；上帝獨自保守和捍衛福音在迫害時期。讓我們信靠他，並與他一起建立一個永恆的聯盟，因為世界就是世界，而且將永遠是世界。

論新教各邦在美因河畔法蘭克福的會議與集會，1539年

路德說，願上帝以他無限的慈悲，幫助美因河畔法蘭克福的他們，使他們能以基督徒的方式協商和達成結論，以促進上帝的榮耀、公共福祉的良好和利益。確實，這是一個非常小的集會；在一個帝國城市舉行，看起來很奇怪；但既然他們是被對手所迫，他們就必須滿足。

教皇黨人不知羞恥地不明智地試圖佔領城市，並以欺詐手段吸引他們的追隨者；然後他們假裝維持和平，但同時卻策劃如何分裂和混淆整個團體，並將成員屠殺；他們秘密襲擊漢堡、明登和法蘭克福。如果他們公開發動戰爭攻擊我們，他們可能會更明智。在奧格斯堡，他們公開譴責我們；如果我們的人沒有耐心，那時事情就會立刻發生。公元1539年2月16日，路德命令為法蘭克福的這一天舉行公開禱告，祈求和平得以確認。因為如果黑森伯爵被激怒，那麼所有的抵抗都將是徒勞的。黑森伯爵既不挑釁也不製造戰爭；相反，當他被挑釁時，他仍然尋求和平；儘管如此，他在戰爭方面的裝備和準備比他的對手多2,000匹馬，因為黑森和薩克森都是騎兵；當他們上馬時，就不那麼容易被掀下來了。至於高地騎兵，路德說，他們是跳舞的紳士。上帝保佑黑森伯爵；因為一個勇敢的人和親王非常重要。奧古斯都·凱撒常說：「我寧願在一個由獅子將軍率領的鹿群中，也不願在一個由鹿將軍率領的獅群中。」

2月25日，路德再次虔誠地為和平和法蘭克福的這一天禱告，祈求宗教、政治和上帝的話語不會因內戰（這是最具破壞性的）而被扭曲和撕裂。戰爭對那些沒有經歷過的人來說是令人愉快的；上帝保佑我們免於戰爭。

註腳

[[17]](8554556446240489191_9841-h-0.htm.html#citation17) 無論如何假裝，這位隊長被監禁的真正原因是他向財政大臣催討欠款；這筆款項數額巨大，財政大臣不願支付；為了擺脫他的吵鬧，他將他關進了監獄。

[[97]](8554556446240489191_9841-h-1.htm.html#citation97) 一個富裕家族的名稱。